રામજી, સતત વિવેકપૂર્વકના અનુસંધાનથી મન જ્યારે ચેતન્યના સ્વરૂપમાં એકરૂપ થાય છે, ત્યારે તે શુદ્ધ ચિત્તાવસ્થામાં સ્થિર બની જાય છે—આ સ્થિરતા દૃઢ સાધનાના બળથી પ્રાપ્ત થાય છે. મનુષ્યના પ્રયત્ન અને સતત અભ્યાસથી, મનને જેટલે સ્થાન પર સ્થિર કરવામાં આવે છે, ત્યાં તે મન વારંવારની પ્રેક્ટિસથી એ અવસ્થાનું રંગ ધારણ કરે છે. તેથી, પોતાના પ્રયત્ન પર આધાર રાખી, તું જાગૃતતાથી મનને પકડી લે; દુઃખમુક્ત અવસ્થામાં આશ્રય લઈ, અડગ અને નિર્ભય રહી. જો મન, સંસારના વિચારોથી તૂટી જાય અને પોતે જ પોતાના દ્વારા ઊંચું ન ઉઠાવવામાં આવે, તો, હે રામ, તેને જોરથી જ ઊંચું લાવવું પડે—બીજો કોઈ ઉપાય નથી. મન જ પોતાને દૃઢતાથી સંયમિત કરી શકે છે; જેમ રાજાને બીજો રાજા જ વશ કરી શકે, તેમ મનને મન સિવાય બીજું subdued કરી શકે નહીં. જે લોકો ઇચ્છાની મગરમાં ફસાઈ ગયા છે અને સંસારના દરિયાની ઘુમ્મરપાણીમાં ધકેલાઈ રહ્યા છે, તેમના માટે તેમનું મન જ એક માત્ર નાવ છે, જે તેમને પાર લઈ જાય છે. મનથી જ મનના બંધનરૂપ ફાંસને કાપવી જોઈએ—જો પોતે જ પોતાને મુક્ત ન કરે, તો બીજું કોઈ તેને મુક્ત કરી શકે નહીં. મનના નામે જે જે વૃત્તિઓ ઊભી થાય છે, દરેક પોતાની સંસ્કારથી રંગાઈ છે—વિદ્વાન એ બધાને ત્યજી દે; પછી અજ્ઞાનનો નાશ થાય છે. ભોગની ઇચ્છા ત્યજી, દુઃખ તરફની વૃત્તિ પણ ત્યજી દે; પછી સત્તા અને અસત્તા બંનેમાંથી મુક્ત થઈ, કલ્પનાતીત અવસ્થામાં આનંદિત રહે. કલ્પનાનો અંત એટલે કલ્પનાનો નાશ; મનનું લય અને અજ્ઞાનનો વિનાશ એ જ છે. જ્યાં કંઈ પણ અનુભવાય છે, ત્યાં અનુભવનો અભાવ વધુ શ્રેયસ્કર છે; અજ્ઞાનમુક્તિ તો અજ્ઞાનના અભાવે છે, જ્યારે દુઃખ તો અનુભવથી આવે છે. પોતાના પ્રયત્નથી મનુષ્ય તરત જ આ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી શકે છે; કલ્પનાનો અભાવ સુખ આપે છે, તેથી તેને હંમેશા પોષવું જોઈએ. મન જે ભોગાદિ વિષયોને ઇચ્છે છે, તેમને અસ્થિર સમજી, તેમનાં મૂળ—આસક્તિ—ને ત્યજી દે; પછી બીજું બીજ ન રહે, તો સુખ કે દુઃખની અનુભૂતિ નહીં થાય, માત્ર સંતોષ જ રહેશે. આ વૃત્તિ હંમેશા અસત્યમાં જ ઊભી થાય છે; જેમ બે ચાંદ દેખાય તે માત્ર ભ્રમ છે, તેમ, હે રઘુવીર, તેને ત્યજી દેવું યોગ્ય છે. અજ્ઞાન તો માત્ર તેના માટે જ છે, જેનું જ્ઞાન ગુમાયું છે; તે માત્ર નામમાત્ર સ્વીકાર્યું છે—પૂર્ણ જ્ઞાની માટે તેનો અસ્તિત્વ જ નથી. અજ્ઞાન ન રાખ, જ્ઞાની બની, યોગ્ય રીતે તપાસ, રામ. આકાશમાં ખરેખર બીજું ચાંદ નથી—તે માત્ર ભ્રમથી દેખાય છે. આત્માના તત્વ સિવાય, કંઈયું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, ન સત્ય, ન અસત્ય; જેમ અનેક તરંગોમાં પાણી સિવાય બીજું કંઈ નથી. આ સનાતન, શુદ્ધ, નિર્મળ આત્મા પર, મનથી ઊભા થયેલા અસત્ય સત્તા-અસત્તાના ભાવને લાદી ન દે. તું કર્તા નથી—તો પછી ક્રિયાઓમાં તારો અધિકાર શું? જ્યારે એક માત્ર સત્ય છે, તો કોણ, શું, અને કેવી રીતે કરે છે? પણ, હે વિદ્વાન, અક્રિય પણ ન બની જા—અક્રિયતામાં તારો શું લાભ? જે કરવું છે, તે કર; શાંત અને નિર્દોષ રહે. તું ખરેખર કર્તા છે, પણ આસક્તિના અભાવે તું અક્રિય છે, હે રઘુનંદન. આસક્તિના અભાવે—even as a non-doer—બાહ્ય રીતે કર્તા તરીકે વર્ત. જે સત્ય હોય, તે સ્વીકારવું; જે અસત્ય હોય, તે ત્યજી દેવું. સ્વીકારવામાં જ આસક્તિ યોગ્ય છે, કારણ કે આસક્તિ તો ક્રિયામાં જ યોગ્ય છે. જ્યાં બધું માયા છે, મૃગતૃષણા જેવી અસત્ય છે, હે રામ, ત્યાં સ્વીકાર-ત્યાગના ભાવ ક્યાંથી ઉદભવે? આ અજ્ઞાન, હે રઘુનંદન, સંસારનું નાનું બીજ છે; ખરેખર તો તેનું અસ્તિત્વ નથી, પણ તે સત્ય સમાન દેખાય છે અને પ્રગટ થાય છે. આ સંસારના પ્રવૃત્તિઓનું ચક્ર, જે ભોગથી ઊભું થાય છે, તે વાસનાસ્વરૂપ છે—મનથી જ ઊભું થાય છે અને મોહ પેદા કરે છે. તે સુંદર વેલા જેવી છે, અંદરથી ખાલી અને નિષ્ફળ; અથવા નદીના તરંગ જેવી, જે કદી તૂટી નથી, પણ છેક અંતે વિલીન થઈ જાય છે. તે હાથમાં પકડાઈ જાય, છતાં સાચી પકડાય નહીં; નરમ હોવા છતાં, તેની ટોચ ખૂબ તીખી હોય છે, જેમ ઝરણાની તરંગ. તે સ્પષ્ટ દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં કોઈ ઉપયોગી નથી; નદીના તરંગ જેવી, માત્ર તરંગ રૂપે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ક્યારેક વાંકી, ક્યારેક સીધી, લાંબી કે ટૂંકી, સ્થિર કે અસ્થિર; પોતાની મનગમતીથી ઊભી થાય છે અને અલગ દેખાય છે. અંદરથી ખાલી હોવા છતાં, સર્વત્ર સુંદર દેખાય છે; ક્યાં જમાયેલી નથી, છતાં બધે દેખાય છે. જડ હોવા છતાં, તે ચેતન્ય સમાન લાગે છે, બીજાની ચળપળથી જીવે છે; ક્ષણભર પણ સ્થિર નથી, છતાં સ્થિરતાનો ભાસ આપે છે. તે જ્યોત જેવી છે, રંગે શુદ્ધ, પણ અંદરથી કાળી; બીજાની કૃપાથી ઝબકે છે, અને જો અવગણવામાં આવે તો મરું જાય છે. પવિત્ર પ્રકાશમાં ફિક્કી, પણ અંધકારમાં તેજસ્વી; મૃગમરીચિકા જેવી, ભરપૂર અને રંગબેરંગી દેખાય છે. વાંકી, જોખમી, પાતળી, નરમ છતાં કાંટાળી અને ખડક; ચંચળ, ભૂખી યુવતી જેવી—આસક્તિ, સાપની જીભ જેવી. જેમ દીવો તેલ ખૂટી જાય ત્યારે તરત બુઝી જાય છે, અથવા સિંધીની લાલ લકીર રંગ વિના ચમકે નહીં, તેમ આસક્તિ વિના તેનો તેજ ઓસર જાય છે. ક્ષણિક અને ચંચળ, જડતામાં સ્થિત, અચાનક દેખાય છે અને નિર્દોષને ડરાવે છે, વીજળીની વાંકી લપક જેવી. પ્રયત્ન કરીને પકડવામાં આવે તો પણ તે બળી જાય છે અને વારંવાર વિલીન થાય છે; મળી જાય તો પણ શોધાય નહીં, વીજળી જેવી નાજુક. વિનામાગણી આવી જાય છે; આનંદદાયી હોય છતાં દુઃખ લાવે છે. સમયથી વહેલી કળી જેવી, તે કલ્યાણ માટે સ્વીકાર્ય નથી. સંપૂર્ણ ભૂલી જવાય, તો પણ તે ભટકતું સુખ આપે છે; પણ ખરાબ સ્વપ્નની સર્જનાની જેમ, તે માત્ર નુકસાન માટે જ ઊભી થાય છે. માત્ર દેખાવની શક્તિથી, તે ત્રણેય વિશ્વોને ક્ષણ માટે ઊભા કરે છે અને પછી તેમને ગળી જાય છે. આ રીતે, રામજી, મન અને તેની વૃત્તિઓ, અસત્ય અને કલ્પનાના આભાસથી સંસારના બંધન અને દુઃખનું મૂળ છે. જે સતર્ક અને વિવેકી છે, તે પોતાના પ્રયત્નથી મનને સંયમમાં રાખી, આસક્તિ અને અજ્ઞાનથી પર થઈ, કલ્પનાના અંતે પરમ આનંદને પ્રાપ્ત કરે છે.