મનનું બીજ જેવું છે—તેથી જ સારા કે ખરાબ ફળો ઉત્પન્ન થાય છે. એ ફળો જ સંસારનાં ઝાડછાંટા છે, અને એમાંથી સાત લોકોના અંકુરો ફૂટે છે. પણ, સાચું સિદ્ધિ તો ત્યારે મળે છે જ્યારે મનમાં કોઈ વિચાર જ ન રહે; જે મનવિહિન સ્થિતિ છે, એમાં સ્થિર રહી, એને આધાર આપીએ તો સર્વ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. જેમ જેમ મન ઓગળી જાય છે, તેમ તે પરમ આનંદ આપે છે—જેમ અગ્નિની છેલ્લી ચીંગારીની ગરમી અંતિમ તપાવા ઇચ્છનારને સુખ આપે છે. મન—even જો તે બ્રહ્મના પરમ ધામ તરફ દોડે—પછી પણ, તે નાનાં અણુમાં સ્પષ્ટ દેખાય છે, વહેંચાયેલું અને પ્રગટ થયેલું. મનના વિચારોની શક્તિથી મોટું દુ:ખ સર્જાય છે; પણ જ્યારે મન નિર્વિકાર થાય, ત્યારે ઇચ્છિત ફળ સહેલાઈથી મળે છે. સંતોષની શક્તિથી મનને જીતવું, અને સતત, અનાયાસે ઉદિત થતાં સંતોષથી વિજય મેળવવો જોઈએ. જ્યારે મન સમતામાં, આત્મજ્ઞાનીની વિવેકમાં, અને અહંકારની શાંતિ તથા મર્યાદામાં શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે જે જન્મરહિત અવસ્થાની પ્રાપ્તિ થાય છે, એ જ સ્થિર રહે. મન જે વસ્તુને, જે રીતે, અને જે રીતે ઇચ્છે છે, એ જ રીતે તે અનુભવે છે. મનની આ તીવ્ર ગતિ ઉદભવે છે અને સમાપ્ત થાય છે; તેનું સ્વરૂપ કારણ રહિત છે—જેમ હળવા પાણીમાં બબૂકાની સાંકળ. જેમ હિમમાં ઠંડીપણું અને કાજળમાં કાળાપણું સ્વભાવરૂપ છે, તેમ ચંચળપણા મનનું સ્વરૂપ છે—મન એકાગ્ર અને અત્યંત તીવ્ર છે. આ અત્યંત ચંચળ મનની તીવ્ર ગતિને શક્તિથી કેવી રીતે રોકી શકાય, હે બ્રાહ્મણ? ક્યાંય પણ મન ચંચળતા વિના જોવા મળતું નથી; જેમ અગ્નિનું સ્વરૂપ ગરમી છે, તેમ મનનું સ્વરૂપ ચંચળતા છે. આ જ ચંચળ શક્તિ જાગૃતિમાં સ્થિત છે—એ જ મનની ઉર્જા છે, જગતના વિભૂતિનું મૂળ. જેમ વાયુનું અસ્તિત્વ તેના ગતિ કે સ્પર્શ વિના જાણી શકાતું નથી, તેમ જ ચેતનાનું અસ્તિત્વ પણ ચંચળ સ્પંદનથી જ જાણી શકાય છે. જે ચંચળતા રહિત છે, તેને મૃત મન કહે છે; એ જ તપ છે, એ જ મુક્તિ છે, જે શાસ્ત્રોમાં ગાય છે. મન ઓગળી જાય એટલે દુ:ખનો અંત આવે છે; મન ઉદ્ભવે એટલે પરમ દુ:ખ મળે છે. જ્યારે મન રાક્ષસ ઊઠે છે, ત્યારે તે મોટું દુ:ખ પેદા કરે છે; અનંત આનંદ માટે, એને દમન કરવા માટે પ્રયત્ન કરો. મનનું ચંચળપણું જ અજ્ઞાન કહેવાય છે, જેને 'વાસના' પણ કહે છે; એને વિવેકથી નાશ કરો. જ્યારે અજ્ઞાન, એટલે કે વાસનાનો નાશ થાય છે અને મનમાં આંતરિક શાંતિ આવે છે—વિરક્તિથી એ ઓગળી જાય—ત્યારે પરમ કલ્યાણ મળે છે. અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચે, ચેતના અને જડતા વચ્ચે જે છે—એ જ મન છે, જેમાં દોડતી-ડોલતી અવસ્થા છે. જ્યારે મન જડતામાં લીન થઈ જાય છે, ત્યારે પકડી પડાય છે અને દૃઢ અભ્યાસથી જડતા પામે છે. વિચારના સતત વિવેકથી, મન ચેતનામાં લીન થાય છે અને દૃઢ અભ્યાસથી સ્થિર બને છે. માનવ પ્રયત્ન અને અભ્યાસથી, મનને જ્યાં સ્થિર કરાય છે, ત્યાં તે રંગાઈ જાય છે. તેથી, પોતાના પ્રયત્ન પર આધાર રાખીને, મનને જાગૃતિથી પકડી લો; દુ:ખરહિત અવસ્થામાં આશ્રય લઇ, નિર્ભય અને સ્થિર રહો. જો મન સંસારનાં વિચારોથી તૂટી ગયું હોય અને પોતે જ એને ઊંચું ન કરે, તો એને જોરથી ઊંચું લાવવું પડે—બીજો કોઈ ઉપાય નથી. મન જ પોતાને મજબૂતીથી નિયંત્રિત કરી શકે છે; જેમ રાજાને માત્ર બીજો રાજા જ જીતે, તેમ. જે લોકો તૃષ્ણાના મગરથી પકડાયેલા છે અને સંસારના સમુદ્રમાં ભમાઈ રહ્યા છે, એમને પોતાનું મન જ નૌકા બનીને પાર ઉતારે છે. મનથી જ મનના બંધન, એ પરમ બંધન છે, એની ગાંઠ કાપવી જોઈએ; જો પોતે મુક્ત ન થાય, તો બીજું કોઈ મુક્ત કરી શકે નહીં. જે જે વાસનાઓ મનના રૂપે ઉદ્ભવે છે, દરેક પોતાની સંસ્કારથી રંગાઈ છે, તેને વિદ્વાનોએ ત્યાગવી જોઈએ; પછી અજ્ઞાન નાશ પામે છે. ભોગની ઈચ્છા છોડી દો, દુ:ખ તરફ વાસનાનો પણ ત્યાગ કરો; પછી અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ બંને છોડીને, કલ્પનાતીત અવસ્થામાં આનંદમાં રહો. કલ્પનાનો અંત એ જ કલ્પનાનો નાશ છે; એ જ મનનો વિલય અને અજ્ઞાનનો નાશ કહેવાય છે. જ્યાં કશું દેખાય છે, ત્યાં અદૃશ્યતા વધુ શ્રેષ્ઠ છે; અજ્ઞાનતા જ મુક્તિ છે, અને જ્ઞાનથી દુ:ખ ઉત્પન્ન થાય છે. પોતાના પ્રયત્નથી મનુષ્ય તરત જ આ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી શકે છે; કલ્પનાની ગેરહાજરીથી કલ્યાણ મળે છે, તેથી તેને હંમેશા પોષો. મન જે કામનાઓ ઇચ્છે છે, તેને અવિસ્તવિક જાણો; તેમનાં મૂળ, એટલે કે આસક્તિને છોડી દો, અને બીજરહિત અવસ્થામાં, સુખ કે દુ:ખ અનુભવ્યા વિના, સંતોષમાં રહો. આ વાસના હંમેશા અવાસ્તવિકમાં જ ઉદ્ભવે છે—જેમ બે ચાંદ દેખાય છે એ ભ્રમ છે, તેમ, હે રાઘવ, એને ત્યાગવું યોગ્ય છે. અજ્ઞાન માત્ર તેને જ છે, જેનું જ્ઞાન ગુમ થયેલું છે; એ માત્ર નામરૂપે સ્વીકૃત છે—જેણે પૂર્ણ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું છે, તેને એ ક્યાં રહી શકે? અજ્ઞાન ન રાખો, જ્ઞાની બનો; યોગ્ય રીતે તપાસો, હે રામ. આકાશમાં બીજો ચાંદ નથી—એ માત્ર ભ્રમથી દેખાય છે. આત્માના તત્વ સિવાય કંઈ પણ નથી, ન તો વાસ્તવિક, ન તો અવાસ્તવિક; જેમ અગણિત તરંગોમાં પણ પાણી સિવાય બીજું કશું નથી. તમારા કલ્પિત અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના અવાસ્તવિક અવસ્થાઓને, શાશ્વત, શુદ્ધ, નિર્મળ આત્મા પર આરોપણ કરશો નહીં. તમે કર્તા નથી—પછી આ કર્મોમાં તમારો કયો અધિકાર? જ્યારે માત્ર એક જ સત્ય છે, ત્યારે શું, કોણ, અને કેવી રીતે કરે? અને, હે વિદ્વાન, તમે અક્રિય પણ ન બનો—અક્રિયતામાં તમારો શું લાભ? જે કરવું છે, એ કરો; તેથી સ્થિર અને નિર્દોષ રહો.