એક વાર શ્રીવાસિષ્ઠજી રામને સમજાવે છે: “પોતાના મનને જીતવું, જે આપણા હાથમાં છે અને સહેલુ છે, એ જ સાચી સિદ્ધિ છે. જે મનુષ્ય પોતાનું મન જ નહી જીતી શકે, તેમને શરમ આવવી જોઈએ—એ લોકો માનવમાં શિયાળ સમાન છે. મનને શાંત કરવાનું મંત્ર, જે માત્ર પોતાના પ્રયાસ અને ઈચ્છાઓના ત્યાગથી પ્રાપ્ત થાય છે, એ વિના કોઈ શુભ સિદ્ધિ શક્ય નથી. જાગૃતિથી મનને જીતતા, અહીં અનંત, અનાદિ, નિર્વિકાર અવસ્થાની અવરોધરહિત પ્રાપ્તિ થાય છે. મનને શાંત કરવી એ ઇચ્છિત સિદ્ધિની મુખ્ય શાખા છે; ગુરુના ઉપદેશ, શાસ્ત્રો, મંત્રો અને અન્ય સાધનો એ તો માત્ર ઘાસ સમાન છે. મનની રોગરૂપી બિમારી જ્યારે નિર્વિકારતાના તલવારથી કાપી નાખવામાં આવે, ત્યારે બધું સર્વવ્યાપી, શાંત બ્રહ્મ બની જાય છે. મનના ખોટા કલ્પનાઓનો નાશ અને સ્વજાગૃતિથી પ્રાપ્ત થયેલી આ અવસ્થામાં, જેનું સ્વરૂપ શાંત અને સ્વચ્છ વાદળ જેવું છે, તેને કઈ જ વસ્તુ વિક્ષેપ કરી શકે? નિશ્ચયપૂર્વક, ભ્રાંતિગ્રસ્ત મનથી કલ્પિત ભાગ્યને અવગણીને, પ્રયત્ન અને જાગૃતિથી મનને ‘ન-મન’ અવસ્થામાં લાવો. આ શ્રેષ્ઠ માર્ગને લાંબા સમય સુધી અનુસરી, મનને ચૈતન્યમાં લીન કરીને, મનથી પણ પર જાઓ. ‘ભવ’ના ખ્યાલથી મુક્ત, પરમ જ્ઞાનમાં સ્થિર રહો અને મનને પરમ ચૈતન્યમાં લીન કરો. શ્રેષ્ઠ પ્રયત્ન પર આધાર રાખી, મનને ‘ન-મન’માં લાવી, એ પરમ માર્ગ પ્રાપ્ત કરો જ્યાં તમે ‘આ’ પણ નથી, ‘કઈ’ પણ નથી. રામા, મન, જે ભ્રાંતિરૂપે દુર્બળ દુશ્મન છે, તેને માત્ર પ્રયત્નથી જ ઝડપથી જીતાઈ શકે છે. શાંતિ એ સુખ-સંપત્તિની મૂળ છે; શાંતિથી જ ક્રિયા થાય છે; મનને જીતનાર માટે ત્રણ લોક જીતવું તો કશું જ નથી—એ આ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે. એ અવસ્થામાં, જ્યાં શસ્ત્ર, અગ્નિ, દુર્ઘટનાઓ કે પડવું પણ અતિશય હલનચલન નથી, માત્ર સ્વભાવનું નિરોધ છે—ત્યાં કઈ અવરોધ હોઈ શકે અને કોણ કરી શકે? જે લોકો પોતાના અનુભવના વિષયોમાં પણ નિષ્ક્રિય છે, તેઓ દુનિયાની વિવિધ સ્થિતિઓમાં કેવી રીતે વર્તી શકે? ‘હું મનુષ્ય છું’, ‘હું દેખાઈ રહ્યો છું’, ‘હું જન્મ્યો’, ‘હું જીવતો છું’—આ બધા ખોટા ખ્યાલ છે; એ મનની ચંચલતાના હલનચલન છે, અસત્યમાંથી ઉદ્ભવેલા, અને એ વિતાઈ જાય છે. અહીં કોઈ સાચો મૃત્યુ પામતો નથી, કોઈ સાચો જન્મતો નથી; મન જ, શરીર છોડીને, પોતાના મૃત્યુને જાણે છે અને પોતે બીજાં લોકમાં ગયો છે એમ કલ્પે છે. મન અહીંથી બીજાં લોકમાં જાય છે, ત્યાં પોતાને અલગ રીતે પ્રગટ કરે છે; એ મુક્તિ સુધી નાશ પામતું નથી—તો મૃત્યુનો ડર કેમ? મન, શરીરરૂપે, આ લોક અને પરલોકમાં ફરતું રહે છે; મુક્તિ સુધી એ રહે છે—એ માટે બીજું કોઈ સ્વરૂપ નથી. પુત્ર, ભાઈ, દાસ કે અન્ય લોકો વિશે જે દુઃખ ઊભું થાય છે, એ પોતાના મનમાં નથી, કેમ કે પોતાની ચેતના અવિરત રહે છે—મારી એવી દૃષ્ટિ છે. દરેક રીતે, ઉપર, નીચે, બાજુ—વારંવાર વિચારતાં, હું જોઉં છું કે મનની શાંતિ સિવાય સાચો ઉપાય નથી. શુભ વર્તન સિવાય, જ્યારે હૃદયમાં શુદ્ધ જ્ઞાન ઊભું થાય છે, તો મનના વિલયથી સાચી આરામ અવસ્થાની પ્રાપ્તિ થાય છે. ચેતના, હૃદયના આકાશમાં શુદ્ધ જાગૃતિના ચક્ર સાથે ધ્યાન કરે છે; મનને નિર્ભયતાથી નાશ કરો, દુઃખો તમને સ્પર્શ કરશે નહીં. જો તમે અપ્રિયમાં પણ આનંદ અનુભવો, તો મનના એ અંગો કાપી નાખાય છે—મારી એવી નિશ્ચિતતા છે. ‘હું’, ‘મારું’—મન એટલું જ છે; એ રીતે વિચારવું બંધ કરતાં, એ દાન આપ્યા જેવું વિલય પામે છે. જેમ autumnના આકાશમાં તૂટેલું વાદળ વિલય પામે છે, તેમ પરમ, અદ્વિતીય વાસ્તવિકતામાં મન સંસ્કારવિહિન થઈ જાય છે. જ્યાં શસ્ત્ર, અગ્નિ, પવન કાર્ય કરે છે, ત્યાં ભય હોઈ શકે; પણ સ્વ-નિર્ભર, કોમળ અને સ્વચ્છમાં, કલ્પના-વિહીન અવસ્થામાં કઈ ભય હોઈ શકે? ‘આ સારું છે’, ‘આ નથી’—આ ખ્યાલ બાળપણથી અવિરત છે; જેમ સારા માતા બાળક સાથે, તેમ મનને સારા સાથે જોડવું જોઈએ. જે લોકો પંચમુખી ઇન્દ્રિય-સિંહને, જે સંસારના જંગલને વિસ્તારે છે, મારી નાખે છે, તેઓ અહીં મુક્તિ અવસ્થાના વિજેતા છે. ભયાનક દુઃખ, જે ભ્રાંતિ લાવે છે, એ મનના હલનચલનથી ઊભા થાય છે—જેમ રણમાં મૃગમરીચિકા દેખાય છે. યુગના અંતના પવન ફૂંકાય, સમુદ્રો એક થઈ જાય, બાર સૂર્ય ભડકાય—even then, જેનું મન વિચારોમાંથી મુક્ત છે, તેને કઈ જ નુકશાન નથી. મનના બીજમાંથી સારા-ખરાબ ફળ ઊભા થાય છે; એ સંસારના ઝાડ છે, સાત લોકના અંકુર છે. બધી સિદ્ધિઓ માત્ર વિચારોના અભાવથી પ્રાપ્ત થાય છે; વિચારોના રાજમાં સ્થિર રહો અને તેના આધારમાં નિષ્ઠાવાન રહો. મન ધીમે ધીમે ઓછી થાય છે, ત્યારે પરમ આનંદ આપે છે—જેમ મરતી અગ્નિ, અગ્નિના અંતની ઈચ્છા રાખનારને ગરમી આપે છે. મન, બ્રહ્મના પરમસ્થાન તરફ પ્રયાણ કરે—even then, એ નાના કણમાં સ્પષ્ટ દેખાય છે, વિભાજિત અને પ્રગટ. મનના વિચારની શક્તિથી જ મોટો દુઃખ સર્જાય છે; વિચાર શાંત થાય, તો ઇચ્છિત લક્ષ્ય સહેલાઈથી પ્રાપ્ત થાય છે. સંતોષથી જ મનને જીતો અને સતત, અનાયાસ સંતોષથી વિજય મેળવો. મન પરમ સમતાથી, આત્મજ્ઞાનીની બુદ્ધિથી, આંતરિક અહંની શાંતિ અને મર્યાદાથી શુદ્ધ થાય, ત્યારે જે અજાત અવસ્થા રહે છે, એ જ રહેવા દો. મન, જે વસ્તુને, જે રીતે, અને જે સાધનથી, ઉગ્ર ઈચ્છા કરે છે, એ જ રીતે તે જોવામાં આવે છે. મનનો આ ઉગ્ર પ્રવાહ ઊભો થાય છે અને વિલય પામે છે; એ સ્વભાવથી જ કારણરહિત છે—જેમ નરમ પાણીમાં બબલની સાંકળ. જેમ બરફની ઠંડક, કાળાં પાંખની કાળાશ, એ તેમ મનની ચંચલતા એ જ એનું સ્વરૂપ છે—મન એક, પણ અત્યંત ઉગ્ર સ્વભાવ ધરાવે છે. આ અત્યંત ચંચળ મનની જોરદાર હલનચલન, જેનું એકમાત્ર કારણ એ જ છે, એને કેવી રીતે દમન કરી શકાય, હે બ્રહ્મન?” વાસિષ્ઠજીની આ વાતોમાં મનની શક્તિ, તેની ચંચલતા, અને તેને શાંત કરવા માટે પોતાના જ પ્રયત્ન અને જાગૃતિનું મહાત્મ્ય સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવાયું છે.