રામા, યોગવાસિષ્ઠના આ પવિત્ર શ્લોકોમાં મહર્ષિ વાસિષ્ઠે મનની ગૂઢ સ્થિતિ અને તેના શાંતિના ઉપાય વિશે સુંદર રીતે સમજાવ્યું છે. તેમણે કહ્યું, જેમ તલના દાણાંમાંથી તેલ દબાવવામાં આવે તો તે સ્વચ્છ અને ટકાઉ સ્વરૂપમાં બહાર આવે છે, તેમ Pleasure અને Pain પણ મનની સતત ચિંતનથી સંકુચિત થઈને સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ થાય છે. મહર્ષિ કહે છે કે, ‘સ્થાન’ અને ‘સમય’ જે આપણે માનીએ છીએ, તે માત્ર કલ્પના છે. મનની શક્તિથી જ સ્થાન અને સમયનું અસ્તિત્વ દેખાય છે. મન શરીરનું પ્રક્ષેપણ કરે છે—ક્યારેક શાંતિમાં, ક્યારેક ઉચાટમાં, ક્યારેક આનંદમાં, અને ક્યારેક ઉલટી-પલટીમાં—it leaps and dances. પણ જ્યારે મનની આ પ્રક્ષેપણ પૂર્ણ થાય, ત્યારે ખરેખર શરીર અસ્તિત્વમાં નથી. મન આ શરીરમાં પોતાની કલ્પનાથી ઉત્સાહ અને ઉચાટમાં ઉડીને, ઘોડા પોતાના વાડામાં દોડે તેમ, સતત ચંચળ રહે છે. પરંતુ જ્યારે અંદરથી ચંચળતા છોડી દેવામાં આવે, ત્યારે મન પોતે જ નિયંત્રિત થઈ જાય છે, જેમ હાથી દોરથી બંધાય છે. જે મન અડગ રહે છે, જેમ શસ્ત્રથી મજબૂત થંભી ગયેલો થંભો, એ સાચો મનુષ્ય છે; બાકીના તો કાદવમાં રેંગતા કીડા જેવા છે. જેનું મન ચંચળ હોવા છતાં એક સ્થાને સ્થિર થઈ જાય છે, તે ધ્યાન દ્વારા પરમ અવસ્થાને પામે છે. મન નિયંત્રિત થાય ત્યારે સંસારની ગૂંઝટ શાંત થઈ જાય છે, જેમ માન્દાર પર્વત churn કરવાનું બંધ કરે ત્યારે દુધનું દરિયું શાંત થઈ જાય છે. મનમાં જે ઉછાળો ઉદભવતા રહે છે—ભોગની ઈચ્છાથી—એ જ સંસારના ઝેરી વૃક્ષના અંકુર છે. મન, જેમ blue lotus ચંચળ હોય છે, તેમ ઘણા મૂઢ, જડ, ઉચાટમાં, મોહમાં મગ્ન, ભટકતા મનુષ્યોની વચ્ચે ઘેરાયેલું છે; જેમ વાંધા ચક્રમાં ભટકતા મધમાખી, તેમ તેઓ મનના ચક્રમાં પડી જાય છે. હવે, રામા, સાંભળો મનની મહા રોગ માટે સર્વોત્તમ, સરળ અને સ્વયં-સાધ્ય ઉપાય—મનને શાંત કરવા માટે ઉત્તમ દવા, જે પોતે જ અંદર સ્થિત છે અને વિવેકથી ઉપયોગી છે. પોતાના પ્રયત્ન અને આત્મ-જ્ઞાનથી, મનના ભૂતને, diligently, ઇચ્છિત વસ્તુ છોડીને, subdued કરી શકાય છે. જે મનુષ્ય ઈચ્છિત વસ્તુનો પરિત્યાગ કરીને દુ:ખથી મુક્ત થાય છે, તે સાચે મન પર વિજય પામે છે—જેમ હાથી પર વિજય પામનાર tamer કહેવાય છે. મન બાળની જેમ છે, તેને આત્મ-જ્ઞાનના પ્રયત્નથી રક્ષવું જોઈએ; અસત્યમાંથી સત્ય તરફ જોડવું જોઈએ અને યોગ્ય રીતે શિક્ષિત કરવું જોઈએ. પોતાના મનથી, હે મહાત્મા, ચિંતાથી દગ्ध અને શાસ્ત્રોમાં આસક્ત મનને, લોખંડથી લોખંડ કાપે તેમ, કાપી નાખો. બાળનું મન સરળતાથી એકથી બીજા દિશામાં વળે છે; તેમ મનને પણ શ્રેષ્ઠ તરફ વાળવું શક્ય છે—એમાં શું અતિ કઠિન છે? જ્યારે મન યોગ્ય કર્મમાં, જે ભવિષ્યમાં ફળ આપે છે, જોડાય, ત્યારે પોતાના પ્રયત્ન અને જ્ઞાનથી મનને નિર્દેશવું જોઈએ. જે વ્યક્તિ પોતાના માટે ઉત્તમ અને સરળ વસ્તુ—મનનો વિજય—છોડી શકતો નથી, તે મનુષ્યમાં કીડા જેવો છે. પોતાના જ વિવેકથી, અપ્રિયને પ્રિય માની, મનને wrestle કરનાર બાળ જેવું સરળતાથી subdued કરી શકાય છે. પ્રયત્ન અને diligence દ્વારા, મનને ઘોડાની જેમ subdued કરી શકાય છે; અને જ્યારે મન વિરોધી નથી, ત્યારે બ્રહ્મની અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. જે મનુષ્યો પોતાના માટે સરળ કાર્ય—મનનો વિજય—કરવા અસમર્થ છે, તેઓ મનુષ્યોમાં શિયાળ સમાન છે. મનને શાંત કરવાના મંત્ર વગર—જે માત્ર પોતાના પ્રયત્ન અને ઇચ્છાના પરિત્યાગથી પ્રાપ્ત થાય છે—કોઈ શુભ સિદ્ધિ નથી. માત્ર મનના વિજયથી, પોતાના જ જ્ઞાનથી, unobstructed, અનાદિ, અનંત અને નિર્મલ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. મનના શાંતિની મહિમામાં—જે ઇચ્છિત સિદ્ધિનું અંગ છે—ગુરુના ઉપદેશ, શાસ્ત્રો, મંત્રો, અને અન્ય સાધનો ઘાસ જેવા છે. જ્યારે મનના રોગને non-conceptualizationના તલવારથી કાપી નાખવામાં આવે છે, ત્યારે બધું સર્વવ્યાપી, શાંત બ્રહ્મ બની જાય છે. આ અવસ્થામાં, જે આત્મ-જ્ઞાન અને મનના મિથ્યા કલ્પના નાશથી પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યાં જેનું સ્વરૂપ spotless cloud જેવું શાંત અને સ્વચ્છ છે, તેને કશું disturb કરી શકે? નિશ્ચય, ભ્રમિત મનથી કલ્પિત ‘ભાગ્ય’ને અવગણીને, પ્રયત્ન અને જ્ઞાનથી મનને ‘no-mind’ તરફ લઈ જાવ. લાંબા સમય સુધી એ સર્વોત્તમ પથનું અનુસરણ કરો, અને મનને ચેતનામાં તપાવી, મનથી પણ આગળ વધો. ‘હવ’ના કલ્પનાથી મુક્ત, પરમ જ્ઞાનમાં સ્થિર, પોતાની જાતને અડગ રાખો, મનને સર્વોચ્ચ ચેતનામાં લીન કરો. પરમ પ્રયત્ન દ્વારા, મનને no-mindમાં લઈ જઈ, એ સર્વોચ્ચ પથ મેળવો જ્યાં તમે ‘આ’ પણ નથી કે ‘બીજું’ પણ નથી. રામા, મન, જે દુ:ખદ ભ્રમના રૂપમાં નબળા દુશ્મન છે, તેને માત્ર પ્રયત્નથી જ ઝડપથી subdued કરી શકાય છે. શાંતિ જ સમૃદ્ધિનું મૂળ છે; શાંતિથી જ કર્મ થાય છે; મનનો વિજય કરનાર માટે ત્રણ લોકનો વિજય પણ કંઈ નથી. તે અવસ્થામાં, જ્યાં શસ્ત્ર, અગ્નિ, આપત્તિ, કે પતનથી પણ slightest disturbance નથી—માત્ર પોતાની સ્વભાવના શાંતિથી—ત્યાં કઈ વિઘ્ન અને કોણ કરી શકે? જે નીચ મનુષ્યો પોતાના જ અનુભવના વિષયોમાં પણ અસમર્થ છે, તેઓ સંસારના વિવિધ વ્યવહારોમાં કેવી રીતે ચાલશે? ‘હું મનુષ્ય છે’, ‘હું જોવા મળ્યો’, ‘હું જન્મ્યો’, ‘હું જીવતો છું’—આ બધા ભ્રમ છે; એ મનની ચંચળતા છે, અસત્યમાંથી ઉદભવેલી, અને જતી રહે છે. અહી કોઈ સાચે મરે નથી, અને કોઈ સાચે જન્મે નથી; માત્ર મન જ, શરીર છોડીને, પોતાની મૃત્યુ જાણે છે અને બીજું જગત કલ્પે છે. મન અહીંથી બીજું જગતમાં જાય ત્યારે, ત્યાં અલગ રૂપે પ્રગટ થાય છે; મુક્તિ સુધી મન નાશ પામતું નથી—તો મૃત્યુથી શા માટે ભય રાખવો? મન, શરીરની જેમ, આ જગતમાં અને બીજું જગતમાં ફરતું રહે છે; મુક્તિ સુધી તે જ એની એકમાત્ર ફરમ છે. પાત્રો, પુત્ર, ભાઈ, દાસ વગેરે વિષે જે દુ:ખ ઉદભવે છે, તે પોતાના મનમાં નથી, કારણ કે પોતાની ચેતના અવરોધિત થતી નથી—મારું એવું માનવું છે. દરેક દિશામાં, ઉપર, નીચે, અને બધે વિચાર કરીને ફરી ફરી હું જાણું છું—મનને શાંત કરવાને સિવાય કોઈ સત્ય ઉપાય નથી. આ રીતે મહર્ષિ વાસિષ્ઠે મનની પ્રકૃતિ, તેના રોગ, અને મનના શાંતિથી જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે, એનું પવિત્ર અને સ્પષ્ટ વિવરણ રામાને આપ્યું.