મહાન ઋષિએ રામને સમજાવતાં કહ્યું: “હે રામ, તું માનું છે કે આ આત્મા, જે સર્વજ્ઞ અને પરમ બુદ્ધિશાળી છે, ક્યારેક નાશ પામે છે; પણ એ કોઈ પણ સમયે નાશ પામતો નથી—પછી તું વ્યર્થ શોક કેમ કરે છે? જેમ પવન ફાટેલા વાદળમાંથી પસાર થઈ જાય છે, અથવા મધમાખી સુકાયેલા કમળને છોડીને અનંત આકાશમાં વિલીન થઈ જાય છે, તેમ શરીર નાશ પામે ત્યારે આત્મા પણ એ રીતે વિલય પામે છે. આ જગતમાં મન સતત ફરી રહ્યું છે, છતાં એ ક્યારેય નાશ પામતું નથી; જ્ઞાન રૂપ અગ્નિ વિના, આત્માનાશનો વિષય તો ઉઠતો જ નથી. જેમ માટીના ઘડામાં રહેલું આકાશ અને ઘડાની અંદર રહેલી બીજનું ઉદાહરણ છે, તેમ શરીર અને આત્માનું પણ છે—એ perish થાય કે imperishable રહે, એનું મૂળ એ જ છે. જેમ બીજ હાથમાં આવે છે અને ઘડામાં ફાટી જાય છે, તેમ આત્મા આકાશમાં પ્રવેશ કરે છે અને શરીરમાં વિહાર કરે છે. જ્યારે ઘડો નાશ પામે છે, ત્યારે એનું આંતરિક આકાશ તો ફરીથી મહાકાશમાં ભળી જાય છે; એ જ રીતે, જ્યારે શરીર ક્ષીણ થાય છે, ત્યારે દેહધારી આત્મા દુઃખથી મુક્ત થઈ જાય છે. પ્રાણીઓનું મન અને શરીર સમય અને સ્થાનથી છુપાયેલા છે; મૃત્યુના પડદાથી વારંવાર ઢંકાઈ જાય છે અને સુપ્ત છે—તો શોક કેમ કરવો? અવિદ્યાવાન માણસ પણ જ્યારે મૃત્યુ સમયે સ્થાન અને સમય છુપાઈ જાય છે, ત્યારે તેને શા માટે ભય થાય? હે મહાબાહુ, અહીં કોઈ પણ નાશ પામતું નથી. અત્યારે, હે રામ, ‘હું આ છું’ એવી કલ્પનાને ત્યજી દે—આ તો માત્ર કલ્પના છે; જેમ પંખીઓનો સ્વામી, આકાશમાં ઉડવાની ઉત્કંઠા રાખી, ડિમ્બના છોલને છોડે છે, તેમ તું પણ ત્યજી દે. કારણ કે આ તો મનની શક્તિ છે, જે ઇચ્છિત અને અનિચ્છિત વસ્તુઓમાં બંધાઈ જાય છે; આ જ દ્રષ્ટિભ્રમથી, આ જગત વ્યર્થ કલ્પાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં. આ અવિદ્યા છે, જે પાર કરવી અઘરી છે અને દુઃખનું મૂળ છે; જો એ ઓળખાય નહીં, તો એ જ માયાજાળ જગતની ઉત્પત્તિ કરે છે. એના ભ્રમમાં, માણસ આકાશને દિવાલ સમાન જુએ છે, તુષારને અગ્નિ સમાન માને છે—આ બધું પોતાના સ્વભાવના કારણે છે. આ જગત દેખાવમાં સ્થિર અને વાસ્તવિક લાગે છે, પણ હકીકતમાં તો એ અસત્ય અને અસ્થીર છે; તે તો મનની શક્તિથી જ ઊભું થાય છે, જેમ લાંબા સ્વપ્નમાં. એનું મૂળ તો માત્ર કલ્પના છે, જે કર્તાપણું ધારણ કરે છે; એ જગતને ચંચળ બનાવી દે છે, જેમ મોરપાંખ આકાશમાં ફરફરે છે. હે રામ, આ શક્તિને તું વિલય તરફ દોરી જા, વિવેકથી—જેમ દિવસના દેવતા સુર્ય બરફના ઢગલાને ઓગાળે છે. જેમ સુર્યના ઉદયથી તુષાર દૂર કરવા ઈચ્છનારો લાભ મેળવે છે, તેમ વિવેકથી મનના વિલયને ઈચ્છનારનું ધ્યેય પૂર્ણ થાય છે. અવિદ્યા ઊભી થઈ છે, અને દુઃખ અને વિપત્તિનું જાળ પાથરી રહી છે; જેમ જાદુગરનું ભ્રમ, એ સોનાની વરસાદ વરસાવે છે. મન પોતે પોતાનો નાશ કરે છે; ખરેખર, મન પોતે જ આત્મઘાત નામના નાટકમાં નૃત્ય કરે છે. મન પોતે જ પોતાને નાશ કરવા માટે જુએ છે; ભ્રમિત બુદ્ધિ આવનારી વિનાશને ઓળખતી નથી. માત્ર કલ્પનાનો અભાવ થતાં જ મન ઝડપથી નિર્વિકલ્પ અવસ્થામાં પહોંચી જાય છે, જ્યાં કોઈ દુઃખ ઉદ્ભવે નહીં. જ્યારે મન પોતાની કલ્પનાઓને તરત જ ત્યજી દે છે, ત્યારે વિવેકના સહારે એ પોતાનું સ્વરૂપ છોડી દે છે અને આત્મજ્ઞાન તરફ આગળ વધે છે. મનનો વિલય એ મહાન જાગૃતિ છે, એક વિશાળ ક્રાંતિ છે; તેથી મનના વિલય માટે પ્રયત્ન કર, એના ગતિના પીછેહાથે ન દોડ. આ જંગલમાં, જ્યાં સુખ અને દુઃખના વૃક્ષો સતત ઊભાં છે અને મૃત્યુરૂપ સાપથી ભયજનક છે, ત્યાં વિવેકવિહિન મન જ સર્વનું સ્વામી છે અને મહા વિપત્તિનું મૂળ છે. ઋષિએ આ રીતે ઉપદેશ આપ્યા પછી, દિવસ સાંજ તરફ વધ્યો અને સુર્યાસ્ત થયો; સભા સભ્યોએ વંદન કરી, સ્નાન માટે વિખૂટા પડ્યા અને સુર્યકિરણો સાથે સંધ્યાકાળના અંધકારમાં પ્રવેશ્યા. પછી, મનની વાત ફરીથી શરૂ થઈ: મન પરમાત્મામાંથી જન્મે છે, જેમ સમુદ્રમાંથી એક ચંચળ બિંદુ ઊભી થાય છે; એ બિંદુ જેમ ફેલાય છે, તેમ મન પણ જગતને અહીં-ત્યાં વિસ્તારે છે. એ ઝડપથી નાના ને મોટું અને મોટાને નાનું બનાવી દે છે; પોતાનાંને પરકું અને પરકાંને પોતાનું બનાવી દે છે. મન જે કંઈ—even એક વિસ્તાર જેટલું પણ—કલ્પે છે, એ પોતાની શક્તિને કારણે તરત જ મહાપર્વત જેવું તેજસ્વી બનાવી દે છે. મન, સર્વોચ્ચ અવસ્થાથી ઊભું થઈ, એક ક્ષણમાં જ જગતની રચના અને વિલય કરી શકે છે. આ જગતમાં જે કંઈ દેખાય છે, ચલિત કે અચલ, તે બધું, દરેક સ્વરૂપે, મનમાંથી જ ઊભું થયું છે. આ મન, આકાશ, સમય, ક્રિયા, પદાર્થ અને શક્તિથી ઘેરાયેલું છે; પોતાની ચંચળતાથી, એ એક અવસ્થાથી બીજી અવસ્થામાં, એક અભિનયકર્તા જેવું, સતત ફેરફાર કરે છે. એ ઝડપથી જે છે તેને નહોતું બનાવી શકે છે, અને નહોતું છે તેને છે બનાવી શકે છે; અને એ માત્ર એ જ સુખ-દુઃખ અનુભવે છે, જે પોતે કલ્પે છે. જેમ ચંચળ મન પોતાની અનિશ્ચિતતા પ્રમાણે વસ્તુઓને પકડે છે, તેમ હાથ, પગ અને અન્ય ઇન્દ્રિયો પણ હંમેશા એ મુજબ કાર્ય કરે છે. પછી એ જ ક્રિયા, મનોનિર્ધારણ હોવાથી, તરત જ ફળ આપે છે, જેમ વેલાને યોગ્ય સમયે પાણી આપવાથી ફળ મળે છે. જેમ બાળક ઘરમાં માટીથી વિવિધ રમકડાં બનાવે છે, તેમ, હે રામ, મન કલ્પનાથી આ જગત રચી લે છે. આથી, જેમ મન બાળકોના રમાડામાં, માટી અને બબલાટમાં આનંદ માણે છે, તેમ જગતની અનેક વસ્તુઓમાં પણ કોઈ એક સ્વરૂપને વાસ્તવિક કેમ માનવું? જેમ ઋતુ લાવનાર સમય વૃક્ષને વિવિધ સ્વરૂપ આપે છે, તેમ અહીં વિવિધ પદાર્થોના સ્વરૂપ માટે મન જ જવાબદાર છે. કલ્પના, સ્વપ્ન અને વિચારોની રચનામાં પણ, મન પોતાની રમતમાં ગાયના ખુરની છાપમાં એક યોજનાનો તળાવ ઊભો કરી દે છે. આ મન એક યુગને ક્ષણમાં અને ક્ષણને યુગમાં ફેરવી શકે છે; તેથી જ જ્ઞાનીજન કહે છે કે સ્થાન અને સમયની ક્રમબદ્ધતા મન પર આધાર રાખે છે. પ્રયત્નની તીવ્રતા કે ધીમાપણું, વધારે કે ઓછી માત્રા—આ બધાથી મન થોડીવાર માટે વિલંબિત થાય છે, પણ લાંબા સમય માટે નહીં, કે શક્તિના અભાવથી નહીં. મોહ, ભ્રમ, અને વસ્તુ, સ્થાન તથા સમયના આવાગમન—આ બધું મનમાંથી જ, વૃક્ષની ડાળીઓ પરથી પાંદડાં જેમ, ઊભું થાય છે.” આ રીતે ઋષિએ આત્મા, મન અને જગતના રહસ્યને રામ સમક્ષ પ્રેમભર્યા અને ગાઢ અર્થસભર શબ્દોમાં ખુલાસો કર્યો.