રામજી, એક વખત મહાન ઋષિએ રામને સમજાવતાં કહ્યું: “રામ, હવે તું તારી બુદ્ધિને જિજ્ઞાસા તરફ વાળો, મોહથી ઉદ્ભવતા ચંચલતાને ત્યજી, સાચું શું છે તે સ્પષ્ટપણે પામી લે અને અસત્યને સંપૂર્ણપણે ત્યજી દે. ‘બંધન છે’ કે ‘મુક્તિ છે’ — આવું કહેવું વ્યર્થ છે. તું નિરર્થક શા માટે શોક કરે છે? આત્મા તો અનંત અને સર્વવ્યાપી છે; તેને કોણ, કેવી રીતે અને કઈ રીતે બાંધી શકે છે? સર્વત્ર વ્યાપેલા બ્રહ્મમાં, જ્યાં બહુત્વ માત્ર કલ્પનાથી જ દેખાય છે, ત્યાં કયું બંધન અને કઈ મુક્તિ? તુજમાં સ્વરૂપે દુઃખ નથી, છતાં તું દુઃખનો અનુભવ કરે છે કારણ કે તે તને દેખાય છે. જેમ શરીરનો ભાગ ઘાયલ થાય તો પણ તું શા માટે શોક કરે છે? આત્મામાં કોઈ વિભાજન, એકતા કે પરિવર્તનનો સ્પર્શ પણ નથી. શરીર નાશ પામે, ઘાયલ થાય કે ક્ષીણ થાય, તો પણ આત્માને કશું થતું નથી. જેમ સોનાનું પાત્ર બળી જાય તો પણ અંદરનું સોનું અખંડિત રહે છે; તેમ શરીર ભલે નાશ પામે, આપણને કંઈ નુકસાન થતું નથી. ફૂલ ચૂંથાઈ જાય તો તેની સુગંધ, જે આકાશમાં વ્યાપે છે, શું ખરેખર ગુમાય જાય છે? આ કમળ સમાન શરીર સુખ-દુઃખના તડકામાં પડયું હોય, તો પણ આપણને — જે આકાશમાં સ્થિત થયેલા મધમાખી જેવા છીએ — કશું નુકસાન થતું નથી. શરીર પડી જાય, નાશ પામે કે આકાશના અંત સુધી દૂરે જતું રહે, તો પણ તારા સાચા સ્વરૂપને, જે આ શરીરથી ભિન્ન છે, કંઈ નુકસાન થતું નથી. રાઘવ, શરીર અને આત્માનો સંબંધ એવો છે, જેમ વાદળ અને પવન, અથવા મધમાખી અને કમળ વચ્ચે હોય છે. આખા જગતનું શરીર મન છે; તેનું મૂળ તત્વ આત્માનો ચૈતન્ય શક્તિ છે, અને એ કદી નાશ પામતી નથી. તું માનું છે કે આ આત્મા, જે સર્વજ્ઞ છે, તે નાશ પામે છે; પણ તે કદી નાશ પામતો નથી. તું વ્યર્થ શોક કરે છે. જેમ પવન તૂટી ગયેલા વાદળમાંથી પસાર થાય છે, અથવા મધમાખી સુકાઈ ગયેલા કમળને છોડી અંતહીન આકાશમાં વિહરે છે, એમ શરીર નાશ પામે ત્યારે આત્મા વિયુક્ત થાય છે. આ જગતમાં ભટકતો માણસ પણ, તેનું મન કદી નાશ પામતું નથી; જ્ઞાનરૂપ અગ્નિ વિના, આત્માના નાશનો પ્રશ્ન જ ઊભો થતો નથી. માટલુ અને ફળના દાણા, અને માટલાના અંદરના આકાશનું જે અનુસંધાન છે, એ જ રીતે શરીર અને આત્માનું સંબંધ છે — નાશવાન હોય કે અવનાશી. જેમ ફળનો દાણો હાથમાં આવે છે અને માટલામાં ફાટી જાય છે, તેમ આત્મા આકાશમાં પ્રવેશે છે અને શરીરમાં વિહરે છે. માટલું નાશ પામે ત્યારે તેનું આંતરિક આકાશ તો આકાશરૂપ બની રહે છે; એ જ રીતે, જ્યારે શરીર ક્ષીણ થાય છે, ત્યારે જીવ આત્મા દુઃખથી મુક્ત બની રહે છે. પ્રાણીઓનું મન અને શરીર સ્થાન અને સમયથી છુપાયેલું છે; મૃત્યુના આવરણથી વારંવાર ઢંકાઈને તે સુષુપ્ત રહે છે — તો શા માટે શોક કરવો? અજ્ઞાની માણસ માટે પણ, જ્યારે મૃત્યુ સમયે સ્થાન અને સમય છુપાઈ જાય છે, તો મહાબાહુ, તેને શા માટે ભય લાગે? અહીં કોઈનું નાશ થતું નથી. રામ, એથી, ‘હું આ છું’ એવી કલ્પનાને ત્યજી દે — એ તો એક કલ્પિત ભાવના છે; જેમ પંખીઓનો રાજા આકાશમાં ઉડવા ઉત્સુક થઈને ડિંભનું આવરણ ત્યજી દે છે. આ મનની શક્તિ છે, જે ઈચ્છિત અને અનિચ્છિતમાં બંધાઈ જાય છે; એથી મોહવશ, આ જગત વ્યર્થ કલ્પાય છે, સ્વપ્ન સમાન. આ અજ્ઞાન છે, જેને પાર કરવું અઘરું છે, અને એજ દુઃખનું મૂળ કારણ છે; એ ઓળખાય નહીં તો આ ભ્રમમય જગત ઊભું થાય છે. આજ્ઞાની મનથી, માણસ આકાશને દિવાલ સમાન, તડકાને અગ્નિ સમાન અનુભવતો જોવા મળે છે — એ બધું પોતાના સ્વભાવથી થાય છે. આ જગત, જે દેખાવમાં સ્થિર લાગે છે, વાસ્તવમાં અસ્થીર છે; એ ધીમે ધીમે વાસ્તવિક લાગે છે, પણ એ મનની શક્તિથી ઊભું થયેલું લાંબા સ્વપ્ન સમાન છે. એનું મૂળ સ્વરૂપ માત્ર કલ્પના છે, જે કર્તાપણું ધારણ કરે છે; એ જગતના નેત્રોને ચંચલ બનાવી દે છે, જેમ મોરની પાંખ આકાશમાં ફફડે છે. રામ, તું વિચાર દ્વારા આ શક્તિને વિલય પામાડ — જેમ દિવસના સ્વામી સૂર્ય બરફને ઓગાળી નાખે છે. જેમ સૂર્યના ઉદયથી તડકાના વિલય માટે ઇચ્છુકને લાભ થાય છે, તેમ વિચારથી મનના વિલય માટે ઇચ્છુકનું ધ્યેય સિદ્ધ થાય છે. આ અજ્ઞાન ફેલાઈ ગયું છે, દુઃખ અને મુશ્કેલીનું જાળ વીણી દીધું છે; એ જાદુગરની માયા જેવી છે, જે સોનાની વરસાદ વરસાવે છે. મન પોતે પોતાનું વિનાશ કરે છે; ખરેખર મન પોતે જ આત્મહત્યા નામના નાટકમાં નૃત્ય કરે છે. મન પોતાને માત્ર પોતાના વિનાશ માટે જ જુએ છે; ભટકેલી બુદ્ધિ એ વિનાશને ઓળખતી નથી. માત્ર કલ્પનાનો અભાવ થાય, તો મન તત્કાળ નિર્વિકલ્પ સ્વરૂપ પામી જાય છે — અહીં દુઃખ ઉત્પન્ન થતું નથી. મન ઝડપથી પોતાની કલ્પનાઓ ત્યજી, વિવેકથી પોતાનું સ્વરૂપ ત્યજી આત્મસાક્ષાત્કાર તરફ આગળ વધે છે. મનનો વિનાશ એ મહાન જાગૃતિ છે, એક પ્રબળ ક્રાંતિ છે; મનના વિલય માટે પ્રયત્ન કર, એના ચંચલપણે પાછળ ન દોડ. આ જંગલમાં, જ્યાં સતત સુખ-દુઃખના વૃક્ષો ઉભા છે અને મૃત્યુના સાપથી ભયંકર છે, ત્યાં વિવેક વિના મન જ બધાનું સ્વામી છે અને મહાન દુઃખનું એકમાત્ર કારણ છે. જ્યારે ઋષિએ આ બધું કહ્યું, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ વળી ગયો અને સૂર્ય અસ્ત થયો; સભા સભ્યોએ પ્રણામ કરીને સ્નાન કરવા ગયા અને સૌ સૂર્યકિરણો સાથે સંધ્યા સમયે એકત્રિત થયા. મન, જે પરમાત્મામાંથી ઉદ્ભવ્યું છે, સમુદ્રમાંથી નીકળેલા ચંચલ બિંદુ જેવી રીતે, તે વિસ્તરે છે અને આ જગતને અહીં-અહીં ફેલાવી દે છે. તે તરત જ નાના ને મોટું અને મોટાને નાનું દેખાડે છે; પોતાનું પોતાનું ન રાખે અને બીજું પોતાનું બનાવી દે છે. મન, એક હથેળી જેટલી નાની વસ્તુને પણ કલ્પે છે, તો પોતાની શક્તિથી તેને પર્વત જેટલી વિશાળ બનાવી દે છે. મન, પરમ અવસ્થામાંથી ઉદ્ભવી, એક ક્ષણમાં જ જગતોની ઉત્પત્તિ અને વિલય કરી શકે છે. આ જગતમાં જે કંઈ પણ દેખાય છે — ચળવળતું કે અચળ — તે બધું, દરેક સ્વરૂપે, મનમાંથી જ ઊભું થયું છે. આકાશ, સમય, ક્રિયા, પદાર્થ અને શક્તિથી ઘેરાયેલું મન, પોતાની ચંચલતાથી, એક અવસ્થાથી બીજી અવસ્થામાં, અભિનય કરનાર કલાકારની જેમ, સતત ફેરવાય છે.