રામા, ચિંતન એટલે સતત ચંચળતા, જે સર્વત્ર પ્રકાશિત થાય છે. જેમ મહાસાગર માત્ર જળથી જ બનેલો છે, તેમ સર્વ વસ્તુઓનું મૂળ સ્વરૂપ પણ સ્વ-રૂપ છે. સર્વપ્રથમ ચિંતન પરમાત્મામાં જ ઉદ્ભવે છે અને પછી તે ક્રમશ: ક્રિયાશીલ બનીને, દિવસ જેમ ફેલાય છે તેમ, વ્યાપક બને છે. આ સમગ્ર જગત ચિંતનના જ જાળથી રચાયું છે. હે રમણિય, જાણ કે બધું માત્ર ચિંતન જ છે. માત્ર ચિંતનને ત્યજી દે અને ચિંતન-રહિત અવસ્થામાં શરણ જા; નિશ્ચિતપણે શાંતિ પ્રાપ્ત કર, હે રામા. મૂઢ મનુષ્ય પોતાના વિચારોમાં ફસાઈ જાય છે, પણ જ્ઞાની ક્યારેય ગૂંચવાય નહીં. જેમ ભૂતના વિચારોમાં બાળક મૂંઝાય છે, તેમ. આ કલ્પિત પ્રાણી કોણ છે? એ યક્ષ કોણ છે, જેને બ્રહ્મજ્ઞાનીમાં શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે? આ મહામોહ, જે ખરેખર અસત્ય છે, તેને કોણ વારંવાર ધારણ કરે છે? પંચમહાભૂતોના સંયોગથી, યક્ષ ‘અહંકાર’રૂપે અહીં ખોટી કલ્પના થાઈ છે, જેમ બાળક ભૂતની કલ્પના કરે છે. જ્યારે સર્વત્ર પરમ તત્વ જ છે, ત્યારે આ所谓 ‘હું’ કેવી રીતે, ક્યાંથી અને કઈ રીતે ઉદ્ભવે છે? વાસ્તવમાં અહંકાર નથી, કારણ કે પરમાત્મામાં કોઈ ભેદ નથી; જેમ મુસાફર તપતી રેતીમાં પાણી દેખાય એમ, પણ તે માત્ર ભ્રાંતિ છે. મનનું મોટું પ્રવૃત્તિયુક્ત રત્ન સંસાર તરીકે ઓળખાય છે; પરંતુ સ્વ-રૂપમાં સ્થિર થવાથી, સ્વ-રૂપ જ પ્રકાશિત થાય છે, જેમ જળમાં જળ ઝલકે છે. એથી, હે રામા, આધારહીન ખોટી દૃષ્ટિને ત્યજી દે અને સુખદ, આધારિત સાચી દૃષ્ટિમાં શરણ જા. તું વિવેકપૂર્વક વિચારશીલ બુદ્ધિથી, મોહથી રહિત થઈ, સત્યને ઓળખ અને અસત્યને સંપૂર્ણપણે ત્યજી દે. ‘બંધન’ કે ‘મુક્તિ’ કહેવું વ્યર્થ છે—તને શા માટે વ્યર્થ દુ:ખ થાય છે? અનંત સ્વ-રૂપમાં બંધન શું, કેવી રીતે અને કોણ કરે? અવિભાજ્ય પરમાત્મામાં, જ્યાં બહુત્વ માત્ર કલ્પનાથી જ છે, ત્યાં શું બંધાય અને શું મુક્ત થાય? સર્વવ્યાપી બ્રહ્મમાં એ પ્રશ્ન જ અર્થહીન છે. તું સ્વભાવથી દુ:ખથી મુક્ત છે, છતાં દુ:ખ દેખાઈ આવે એટલે તું દુ:ખી થે છે; જેમ હાથમાં ઘા થાય તો શા માટે શોક કરે છે? સ્વ-રૂપમાં વિભાજન, એકતા કે પરિવર્તનનું કોઈ દુ:ખ નથી. શરીર નાશ પામે, ઘાયલ થાય કે ઘટે, તો પણ સ્વ-રૂપને શું નુકસાન? જેમ સોનાનું પાત્ર બળે તો પણ અંદરનું સોનુ અખંડિત રહે છે. શરીર પડી જાય કે નાશ પામે, તો આપણને શું નુકસાન? ફૂલ મસળી જાય તો તેની સુગંધ—which આકાશમાં વ્યાપી છે—એ ક્યાં ગુમ થાય છે? કમળ જેવા શરીરને સુખ-દુ:ખના તુષારથી આઘાત મળે, તો પણ આપણને—જેમ મધમાખીઓ ઉડી જાય છે તેમ—શું નુકસાન? શરીર પડી જાય, નાશ પામે કે અંતરિક્ષ સુધી દૂરે જાય, તો પણ તારા સાચા સ્વરૂપને શું નુકસાન? જેમ વાદળ અને પવન, મધમાખી અને કમળ વચ્ચેનું સંબંધ છે, તેમ જ, હે રાઘવ, તારા શરીર અને સ્વ-રૂપ વચ્ચેનું સંબંધ છે. મનને સમગ્ર જગતનું શરીર કહેવાય છે; તેનું સાર તું ચેતનાત્મક સ્વરૂપ છે, અને એ ક્યારેય નાશ પામતું નથી. તારે એવું માનવું કે પરમ જ્ઞાની સ્વ-રૂપ નાશ પામે છે, એ ખોટું છે; એ ક્યારેય નાશ પામતું નથી—તારે શા માટે વ્યર્થ શોક કરવો? જેમ પવન તૂટી ગયેલા વાદળમાંથી પસાર થાય છે, અથવા મધમાખી સુકાય ગયેલા કમળને છોડીને અનંત આકાશમાં ઉડી જાય છે, તેમ શરીર નાશ પામે ત્યારે આત્મા પણ બહાર નીકળી જાય છે. આ જગતમાં ફરતાં—even then—the mind does not perish; જ્ઞાનની અગ્નિ વિના સ્વ-રૂપનો નાશ થતો નથી. માટલુ અને ફળનું ઉદાહરણ, તથા માટલાના અંદરના આકાશનું ક્રમ, એ જ રીતે શરીર અને સ્વ-રૂપના હોવા-ન હોવાનો સંબંધ દર્શાવે છે. જેમ ફળ હાથમાં આવે અને માટલામાં ફૂટે છે, તેમ આત્મા આકાશમાં પ્રવેશે છે અને શરીરમાં વસે છે. જ્યારે માટલુ નાશ પામે છે, ત્યારે તેનો અંદરનો આકાશ તો આકાશરૂપ જ રહી જાય છે; એ જ રીતે, શરીર ક્ષીણ થાય ત્યારે જીવ સ્વરૂપે દુ:ખમુક્ત રહે છે. પ્રાણીઓનું મન અને શરીર, સ્થાન અને સમયથી છુપાયેલું છે; મૃત્યુના પડછાયાથી વારંવાર ઢંકાઈ, તે સુપ્ત રહે છે—તો શા માટે શોક કરવો? અજ્ઞાની મનુષ્ય પણ, મૃત્યુ સમયે સ્થાન અને સમય છુપાઈ જાય ત્યારે, શા માટે ડરે, હે મહાબાહુ? અહીં કોઈ પણ નાશ પામતું નથી. એથી, હે રામા, ‘હું આ છું’ એ કલ્પનાને ત્યજી દે—જેમ પંખીઓનો રાજા આકાશમાં ઉડવા ઉત્સુક થઈ, ઈંડાનું આવરણ છોડે છે તેમ. આ મનની શક્તિ છે, જે ઇચ્છિત અને અનિચ્છિતને બાંધે છે; એ જ મોહથી આ જગતને વ્યર્થ કલ્પે છે, જેમ સ્વપ્ન હોય તેમ. આ અજ્ઞાન છે, જેને પાર કરવું અઘરૂં છે; એ દુ:ખનું મૂળ છે. તેને ઓળખવામાં ન આવે, તો એ જ મૃગમરીચિકા જગત ઉભું કરે છે. એમાં મૂઢ થઈને, મનુષ્ય આકાશને દિવાલ સમાન માને છે, તુષારને અગ્નિ સમાન જાણે છે—આ બધું પોતાના સ્વભાવથી થાય છે. આ જગત દેખાવમાં સ્થિર લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં અસ્થીર છે; એ ધીરે-ધીરે વાસ્તવિક લાગે છે, પણ એ મનની શક્તિથી ઊભું થયેલું લાંબા સ્વપ્ન જેવું છે. તેનું મૂળ સ્વરૂપ માત્ર કલ્પના છે, અને એ જ ‘કર્તા’ બની જાય છે; એ જ જગતની આંખોને ચંચળ કરે છે, જેમ મોરની પાંખ આકાશમાં ફરફરતી હોય. હે રામા, આ શક્તિને તું વિવેકથી વિલય પામાડ, જેમ સૂર્ય—દિવસનો સ્વામી—હિમખંડને ઓગાળે છે તેમ. જેમ સૂર્યના ઉદયથી તુષાર ઓગળી જાય છે, તેમ જ વિવેકપૂર્વક તપાસથી મનનું વિલય થતા તારો હેતુ સિદ્ધ થાય છે. અજ્ઞાન ઊભું થાય છે, દુ:ખ અને દુર્ભાગ્યનું જાળ ફેલાવે છે; એ જાદુગરની મૃગમરીચિકા જેવું છે, જે સોનાની વરસાદ વરસાવે છે. મન પોતે જ પોતાનો નાશ કરે છે; ખરેખર મન સ્વ-વિનાશનું નાટક રમે છે. મન પોતે જ પોતાને માત્ર વિનાશ માટે જ જુએ છે; મૂઢ બુદ્ધિ આવનારા વિનાશને ઓળખતી નથી. માત્ર કલ્પનાનો અભાવ થવાથી જ મન ઝડપથી પોતાના કલ્પનાવિહીન સ્વરૂપે સ્થિર થઈ જાય છે; ત્યાં દુ:ખ ઉદ્ભવે જ નહીં.