માનવી જ્યારે મનની અવગણના કરે છે, ત્યારે દુઃખો પહાડ જેવાં ઊંચા થવા લાગે છે; પણ જ્યારે મનને નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે એ દુઃખો એ રીતે અદૃશ્ય થઈ જાય છે જેમ સૂર્યની ગરમીમાં હિમ પિઘળી જાય છે. જીવનભર મનની રક્ષા કરવી ખૂબ જરૂરી છે—એ માટે શાસ્ત્રોના જ્ઞાનથી જન્મેલા ઉદ્દાત સંકલ્પ અને વિષયોમાં સંયમના આચરણ દ્વારા, જેમ મહર્ષિઓ મૌનથી કરે છે. પછી, મનુષ્ય નિર્વિકારી, શીતળ, અજન્મ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે, જે એકવાર સ્થિર થઈ જાય પછી, મહાન સંકટોમાં પણ દુઃખથી રક્ષિત કરે છે. આ મન, હવે બ્રહ્મની પરમ અવસ્થાને પહોંચી ગયું છે; એ બ્રહ્મમાં એકરૂપ થઈ ગયું છે, જેમ તરંગ સમુદ્રમાં વિલીન થઈ જાય છે. હે રામ, જાગૃત થયેલા માટે મન અહીં માત્ર બ્રહ્મ જ છે, બીજું કશું નહીં; જેમ સામાન્ય સમજ ધરાવનાર માટે તરંગ અને સમુદ્ર અલગ નથી. પણ જે જાગૃત નથી, તેમના માટે મન સંસારમાં ભટકાવાનું કારણ બને છે, જેમ પાણીની એકરૂપતા ન જોનાર તરંગ અને પાણીમાં ફરક માને છે. જે માટે જાગૃતિ આવી નથી, માત્ર તેમની જાગૃતિ માટે જ શબ્દ અને અર્થની ભેદભાવના કલ્પાયેલી છે. બ્રહ્મ સર્વશક્તિમાન, શાશ્વત, પૂર્ણ અને અવિનાશી છે; એથી અલગ કશું નથી, અને એમાં એવું કશું નથી જે સર્વવ્યાપી આત્મા ન હોય. એ સર્વવ્યાપક ભગવાનને જે શક્તિ આનંદદાયી લાગે, એ જ એ પ્રગટ કરે છે—એ સર્વત્ર વ્યાપેલી શક્તિ જ પ્રગટ થાય છે. હે રામ, બ્રહ્મની ચેતનાશક્તિ શરીરમાં, ગતિશક્તિ પવનમાં, અને જડશક્તિ પથ્થરમાં દેખાય છે. પાણીમાં પ્રવાહશક્તિ, અગ્નિમાં દહનશક્તિ, આકાશમાં ખાલીપાની શક્તિ અને વસ્તુઓમાં સત્તાની શક્તિ છે. બ્રહ્મની સર્વવ્યાપી શક્તિ બધે દેખાય છે: નાશ પામનારી વસ્તુઓમાં વિનાશશક્તિ, દુઃખી મનુષ્યોમાં દુઃખશક્તિ. આનંદી લોકોમાં આનંદશક્તિ, પરાક્રમીમાં બળશક્તિ, સર્જનમાં સર્જનશક્તિ અને યુગના અંતે સર્વને ગ્રહણ કરવાની શક્તિ છે. જેમ વૃક્ષના ફળ, ફૂલો, વેલો, પાંદડા, ડાળીઓ—all વૃક્ષના બીજમાં રહેલા હોય છે, તેમ આ આખું જગત બ્રહ્મમાં નિવાસ કરે છે. ચેતના અને જડતાના ભાસથી જ મન—જેને જીવ કહેવાય છે—બ્રહ્મમાં દેખાય છે. વૃક્ષમાં જેમ વિવિધ વેલો અને કોમળાં ઉગે છે, તેમ જીવની શક્તિઓ બ્રહ્મમાં નિવાસ કરે છે. પૃથ્વી સ્થાન અને ઋતુ અનુસાર વિવિધ ફૂલો ઉત્પન્ન કરે છે, તેમ મન વિવિધ લોકોની રચના કરે છે. ચોક્કસ સમયે, ચોક્કસ સ્થાને, ચોક્કસ શક્તિઓ ઉપજતી હોય છે—સ્થાન અને સમયની ભિન્નતાથી, જેમ જમીન પરથી વિવિધ પ્રકારના ધાન ઉગે છે. આ સર્વ બ્રહ્મ જ છે—શુદ્ધ, અખંડ ચેતના, કલ્પિત સંકલ્પોથી મુક્ત—હું, તું, જગત અને દિશાઓ, હે રાઘવ. એ આત્મા સર્વત્ર વ્યાપે છે, સદા મહારૂપે પ્રગટ થાય છે; જે વિચારશક્તિ ધારણ કરે છે, એ જ મન કહેવાય છે. જેમ આકાશમાં પાંખનું હલનચલન, અથવા પાણીમાં ઘોળાવ, તેમ મન અને જીવ માત્ર આત્મામાં જ ભાસરૂપ છે. મનના રૂપે જે વિચારશક્તિ ઉદ્ભવે છે—એ જ દૈવી શક્તિ છે; તેથી, હે વિજયી, એ ખરેખર બ્રહ્મ જ છે. 'હું છું' એવી કલ્પના માત્ર ભાસથી થાય છે; મન અને બ્રહ્મ અલગ છે એવી માન્યતા મહામોહનું મૂળ કારણ છે. વિચારરૂપ જે કશું છે, હોય કે ન હોય, અને જેનું નામ આપવામાં આવે છે—બધી શક્તિ એ જ એક શક્તિ છે; એ શક્તિને બ્રહ્મ જ જાણ. મનનું જે અસ્તિત્વ કહેવાય છે, જે મનમાં નિવાસ કરે છે, એ માત્ર ભાસથી ઉત્પન્ન થાય છે અને એ જ ભાસથી નષ્ટ પણ થાય છે, બીજાથી નહીં. મન શબ્દથી જે વિરોધ, મર્યાદા, સંખ્યા અને રૂપ જેવા ભેદ કલ્પાય છે, એ બધું, હે બ્રહ્મજ્ઞાની, બ્રહ્મ જ છે. જેમ મનનું રૂપ દેખાય છે, એ જ રીતે એ બની જાય છે; અહીં ઉદાહરણ ચાંદનીનું છે. જેમ વિશાળ, નિર્મળ પાણીમાં સ્વયં ઊભી થયેલી લહેર હોય છે, તેમ પરમાત્મામાં જીવ સંસારનું કારણ બને છે. હે રામ, જેણે જાણ્યું છે, તેના માટે સર્વ ચેતના સદા બ્રહ્મ જ છે, જેમ તરંગ, ઘોળાવ અને લહેર—all સમુદ્રના જ પાણી છે. બીજું કશું નથી; માત્ર સત્તા જ છે, જે નામ, રૂપ અને ક્રિયા તરીકે દેખાય છે, જેમ તરંગોની વૈવિધ્યતા પાણીથી અલગ કલ્પાય છે. જે જન્મે છે, નાશ પામે છે, ચાલે છે કે સ્થિર રહે છે—એ બધું બ્રહ્મમાં બ્રહ્મ જ છે, અને એ બ્રહ્મની જ પરિણાતિ છે. જેમ મૃગજળમાં તીવ્ર તાપ દેખાય છે, તેમ, અખંડ આત્મા પોતાનામાં જ વિવિધ રીતે દેખાય છે. કારણ, ક્રિયા, કર્તા, જન્મ, મૃત્યુ અને અસ્તિત્વ—આ બધું માત્ર બ્રહ્મ જ છે; એથી ભિન્ન કશું નથી, અને જે કંઈ અલગ દેખાય છે એ માત્ર કલ્પનાથી છે. અહીં લોભ, મોહ કે તૃષ્ણા નથી; બધું શુદ્ધ છે. આત્મામાં આત્માની લોભ, તૃષ્ણા કે મોહ કેવી રીતે હોય, અને એ ક્યાંથી ઉપજે? આ આખું જગત માત્ર આત્મા જ છે; કલ્પનાની પ્રક્રિયા પણ આત્મા જ છે. જેમ સોનાની કડી સોનું જ છે, તેમ આત્મા મન રૂપે દેખાય છે. હે રામ, જે બ્રહ્મ છે, જ્યારે અજ્ઞાત હોય છે, ત્યારે તેને મન અથવા જીવ કહે છે; જ્યારે એ રીતે ઓળખાતું નથી, ત્યારે તે ઝડપથી બંધન ધારણ કરે છે, અને ઓળખાય ત્યારે બંધનથી મુક્ત થાય છે. શુદ્ધ ચેતનાત્મક આત્મા, જ્યારે પોતાને ન ઓળખે, ત્યારે પોતાની કલ્પનાથી જ વ્યક્તિત્વ પ્રગટ કરે છે, જેમ આકાશ ખાલીપાને દર્શાવે છે. અહીં આત્મા જગતમાં વ્યક્તિ રૂપે ઝળકે છે, જાણે કે તે આત્મા નથી—જેમ દૃષ્ટિદોષ ધરાવનારને બે ચાંદ દેખાય છે, બંને સાચાં પણ અસાચાં. મોહને કારણે, શબ્દ અને અર્થનો ભેદ જાણવો અશક્ય છે, અને આત્મા સર્વત્ર વ્યાપી હોવાથી, આત્માનું બંધન ક્યાં થઈ શકે અને મુક્તિ ક્યાંથી પ્રાપ્ત થઈ શકે? જ્યાં બંધન ક્યારેય શક્ય જ નથી, ત્યાં 'બંધન છે' એવી કલ્પના ખોટી છે; જેના માટે બંધન કલ્પિત છે, તેના માટે મુક્તિ પણ કલ્પિત છે, સાચી નથી. મન જે નિશ્ચય કરે છે, એ જ થાય છે, બીજું નહીં; તેથી, હે પ્રભુ, જ્યારે બંધન માત્ર કલ્પિત છે, ત્યારે એ ખરેખર કઈ રીતે હોઈ શકે?