એક દિવસ મહર્ષિ વશિષ્ઠે ભગવાન રામને મનની રહસ્યમય શક્તિઓ વિશે સમજાવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે કહ્યું, “રામ, મનના અસંખ્ય રૂપો છે—તેની ક્ષમતા એવી છે કે જાણે તે હજાર આંખો અને હાથ ધરતો મનુષ્ય હોય. મન અનંત રૂપ ધારણ કરી શકે છે.” પછી વશિષ્ઠજી સમજાવે છે: “જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાને વારંવાર મારતો હોય, ત્યારે તે શરીર નહીં પણ મન પોતે પોતાની કલ્પનાઓથી પોતાને ઘા મારતું હોય છે. એ જ રીતે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાથી દૂર ભાગે છે અથવા પોતાને મારતો ભાગે છે, ત્યારે એ મન પોતાનાં વાસનાઓથી દૂર ભાગે છે અને પોતાને જ ઘા મારે છે. મન પોતાની ઈચ્છાથી પોતાને ઘા મારે છે અને પોતે જ ભાગે છે—આજ અવિદ્યાનો ખેલ છે.” વશિષ્ઠજીએ આગળ કહ્યું, “બધાં મન, પોતાની જ વૃત્તિઓથી દાઝાઈને, પોતે જ ભાગે છે, અને કોઈ વિશિષ્ટ અવસ્થાને પામવા તત્પર રહે છે. આ વ્યાપક દુ:ખ મન પોતે જ સર્જે છે; જ્યારે આત્મા ખૂબ પીડાય છે, ત્યારે તે મનથી ફરીથી દૂર ભાગે છે. મન વાંછાઓ અને સંસ્કારોના જાળામાં બંધાઈ જાય છે; તે પોતાના કલ્પનાના તાંતાથી પોતાને જ કોકૂનમાં બંધાવતો રેશમના કીડા જેવો છે.” “મન એક ચંચળ બાળક જેવું છે—જે રમતો રમતો દુ:ખ પામે છે, પણ આવનારા દુ:ખની કલ્પના પણ નથી કરતી; એ જ રીતે મન પણ પોતાની જ મુશ્કેલ રમતોમાં મગ્ન રહી ભવિષ્યના દુ:ખને જોઈ શકતું નથી. એક વાંદરો જેમ લાકડામાં ફસાયેલા અંગને ખેંચીને પોતાને પીડા આપે છે, એમ મન પણ પોતાને દુ:ખ આપે છે.” “પરંતુ, લાંબા સમય સુધી અભ્યાસ અને સતત ધ્યાનથી મન સ્થિર બને છે; વારંવાર પ્રયત્નથી જ્યારે તે સ્વાભાવિક અવસ્થાને પામે છે, ત્યારે ફરી દુ:ખી થતું નથી. જો મનની અવગણના કરવામાં આવે તો દુ:ખો પર્વતો જેવી ઊંચાઈએ પહોંચી જાય છે; પણ જ્યારે મન નિયંત્રિત થાય છે, ત્યારે એ દુ:ખો સૂર્ય સામે હિમગિરિ પિઘળી જાય તેમ અદૃશ્ય થઈ જાય છે.” “આ જીવનમાં મનની રક્ષા કરવી જરૂરી છે—શાસ્ત્રજ્ઞાનથી જન્મેલી દૃઢ પ્રતિજ્ઞા અને ઇન્દ્રિય સંયમના અભ્યાસથી મનને સંયમિત રાખવું જોઈએ, જેમ મહાન ઋષિઓ મૌન દ્વારા કરે છે. પછી મન શુદ્ધ, શીતળ, અજન્મા અવસ્થાને પામે છે, જે એકવાર સ્થાપિત થઈ જાય તો મહાન સંકટોમાં પણ મનુષ્યને દુ:ખથી બચાવે છે.” “હવે, આ મન પરમ અવસ્થાએ—બ્રહ્મમાં—પહોંચી ગયું છે; જેમ તરંગો સમુદ્રમાં લય પામે છે, એમ મન પણ પૂર્ણતામાં લીન થઈ જાય છે. જાગૃત માટે, રામ, અહીં મન સિવાય બીજું કશું નથી—મન પણ બ્રહ્મજ છે; જેમ સામાન્ય મનુષ્ય માટે તરંગ અને સમુદ્ર અલગ નથી. પણ, જે જાગૃત નથી, તેમના માટે મન જ સંસારમાં ભટકાવાનું કારણ છે, જેમ પાણીની એકતા ન જોનાર તરંગ અને પાણીમાં ભેદ માને છે.” “અજાગૃત માટે, શબ્દ અને અર્થના સંબંધથી જે ભેદ રચાય છે, તે માત્ર જાગૃતિ માટે કલ્પિત છે. પરમ બ્રહ્મ સર્વશક્તિમાન, શાશ્વત, પૂર્ણ અને અવિનાશી છે; એ સિવાય બીજું કશું નથી, અને એમાં એવી કોઈ વસ્તુ નથી જે સર્વવ્યાપી આત્મા ન હોય.” “જે શક્તિ સર્વવ્યાપી ભગવાનને પ્રિય હોય, એ જ પ્રગટ થાય છે; એ સર્વત્ર વિયાપ્ત છે. બ્રહ્મની ચૈતન્યશક્તિ શરીરમાં દેખાય છે, સ્પંદનશક્તિ વાયુમાં, જડશક્તિ પથ્થરમાં. પાણીમાં પ્રવાહશક્તિ, અગ્નિમાં દહનશક્તિ, આકાશમાં શૂન્યશક્તિ, અને સર્વત્ર સ્થિતીમાં સત્તાશક્તિ. સર્વત્ર દેખાતી બ્રહ્મશક્તિ—નાશવંતમાં વિનાશશક્તિ, શોકગ્રસ્તમાં શોકશક્તિ, આનંદિતમાં આનંદશક્તિ, વીર પુરુષમાં બલશક્તિ, સર્જનમાં સર્જનશક્તિ અને પ્રલય સમયે સર્વગ્રાહી શક્તિ—આ બધું બ્રહ્મજ છે.” “જેમ વૃક્ષના ફળ, ફૂલો, લતાવળીઓ, પાંદડા, ડાળીઓ, બધું એક બીજમાં રહેલું હોય છે, એમ આ જગત પણ બ્રહ્મમાં રહેલું છે. ચૈતન્ય અને જડતાના ભાસથી જ મન—જેને જીવ કહે છે—બ્રહ્મમાં દેખાય છે. જેમ વૃક્ષમાં વિવિધ લતાવળીઓ, ઝાડીઓ, ફૂલછોડો રહે છે, એમ જીવના શક્તિઓ પણ બ્રહ્મમાં જ વસે છે.” “પૃથ્વી સ્થાન અને ઋતુ પ્રમાણે વિવિધ ફૂલો ઉત્પન્ન કરે છે, એમ મન પણ વિવિધ લોક સર્જે છે. ક્યારેક, કયાંય, કેટલીક શક્તિઓ ઉત્પન્ન થાય છે—સ્થાન અને સમયની ભિન્નતાથી, જાણે પૃથ્વી પરથી વિવિધ જાતની ધાન ઉત્પન્ન થાય છે.” “આ બધું બ્રહ્મજ છે—શુદ્ધ, અખંડ ચૈતન્ય, કલ્પિત ભેદોથી રહિત—હું, તું, જગત અને સર્વ દિશાઓ, હે રાઘવ. એ આત્મા સર્વત્ર વ્યાપે છે, સર્વરૂપે પ્રગટ થાય છે; જે વિચારશક્તિ ધારણ કરે છે, એ જ મન કહેવાય છે.” “જેમ આકાશમાં પાંખનું હલનચલન દેખાય છે, કે પાણીમાં ઘોળા પડે છે, તેમ મન અને જીવ માત્ર આત્મામાં જ ભાસરૂપ છે. મનરૂપે જે વિચારશક્તિ ઉદ્ભવે છે, એ જ દિવ્ય શક્તિ છે—એ બ્રહ્મજ છે, હે શત્રુવિજયી.” “‘હું’ એવી કલ્પના માત્ર ભાસથી જ થાય છે; મન અને બ્રહ્મ અલગ છે એવી કલ્પના જ મહામોહનું કારણ છે. જે કંઈ વિચારરૂપ છે, ભલે તે સત્તાવાન હોય કે અસત્તાવાન, જે કંઈ નામ ધરાવે છે—બધી શક્તિ એ જ એક બ્રહ્મશક્તિ છે.” “મનનું જે અસ્તિત્વ મનમાં રહે છે, એ ભાસથી જ ઉત્પન્ન થાય છે અને એ ભાસથી જ નાશ પામે છે, બીજાથી નહીં. મન શબ્દથી જે વિરોધ, મર્યાદા, સંખ્યા, અને રૂપના ભેદ કલ્પાય છે, એ બધું, હે બ્રહ્મજ્ઞાની, બ્રહ્મજ છે.” “મન જે રીતે દેખાય છે, એ જ રીતે બની જાય છે—જેમ ચંદ્રની કલ્પના પ્રમાણે ચાંદમાં દાગ દેખાય છે. જેમ વિશાળ, નિર્મળ જળમાં લહેરો આપમેળે ઊઠે છે, તેમ પરમાત્મામાં જીવસત્તા સંસારનું કારણ બને છે.” “જ્ઞાની માટે, હંમેશા સર્વ ચૈતન્ય બ્રહ્મજ છે—જેમ તરંગ, ઘોળા, ઊંફ—all સમુદ્રમાં જ પાણી છે. બીજું કંઈ અસ્તિત્વ નથી; માત્ર સત્તા જ છે, જે નામ, રૂપ અને ક્રિયારૂપે દેખાય છે—જેમ તરંગોની વિવિધતા માત્ર પાણીથી અલગ કલ્પાય છે.” “જે જન્મે છે, નાશ પામે છે, ચલે છે કે સ્થિર રહે છે—આ બધું બ્રહ્મમાં બ્રહ્મ જ છે, અને એ માત્ર બ્રહ્મનો સ્વરૂપાંતર જ છે.” આ રીતે મહર્ષિ વશિષ્ઠે રામને મન અને બ્રહ્મના ગૂઢ તત્વો સમજાવ્યા—કે મનની તમામ પ્રવૃત્તિઓ અને જગતની તમામ શક્તિઓ અંતે એક પરમ બ્રહ્મમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે અને એમાં જ લીન થઈ જાય છે.