રાઘવકુળના ઉત્તમ વંશજ રામજી, મનની ગૂઢ યાત્રા વિશે શ્રેષ્ઠ જ્ઞાનીઓએ કહેલું છે કે જે મન કરંજના ઝાડના ઝાડમાં પ્રવેશી જાય છે, તે મન માનવ રૂપે જન્મે છે અને ત્યાં એક જ સ્વાદમાં લીન થઈ જાય છે. જે જગ્યા કેળાના વાવટમાં છે, જ્યાં શીતલ ચાંદની પ્રકાશ પથરાય છે, એજ સ્વર્ગ છે – જે મનને આનંદ આપે છે. જેમ કેળાના વાવટમાં પ્રવેશનાર બધું એમાં લીન થઈ જાય છે, એ જ રીતે, હે રામ, સ્વર્ગસુખમાં જ મનને લીન કરનાર મન પણ એ જ સ્વરૂપ ધરાવે છે. પણ, હે રાઘવ, જે મન ઘોર અંધકારયુક્ત કૂવામાં પ્રવેશી જાય છે અને બહાર આવતું નથી, એ મન મહાપાપમાં બંધાઈ જાય છે. અને જે મન કરંજના વાવટમાં પ્રવેશી જાય છે અને બહાર આવતું નથી, એ મન માનવીઓનું મન છે. એમાંના કેટલાંક મન ત્યાં જાગૃત થઈ, બંધનથી મુક્ત થઈ જાય છે; તો બીજા અનેક રૂપ ધારણ કરીને એક યોનિમાંથી બીજી યોનિમાં પ્રવેશ કરે છે. કેટલાક મન પુણ્યમય તપથી શુદ્ધ થઈ, ભલે તેમનું સ્વભાવ કઠણ હોય, તોય યોગ્ય અને સ્થિર શરીર ધારણ કરે છે. જે અજ્ઞાન મનુષ્યોએ મને દુષ્ટ માન્યો અને આત્મજ્ઞાન વિનાનું મન ધરાવ્યું, એમણે પોતાનું વિવેક જ ફેંકી દીધું. જ્યારે મન ઉતાવળમાં કહે છે—‘તમે મને નાશ કર્યો, તમે મારા દુશ્મન છો’—એવી હાયહાય મન પોતે વિલય પામતી વખતે કરે છે. મનુષ્યના રડવા, ઉંચા અવાજે પોકારવા અને અનેક અશ્રુઓ—હે રાઘવ—મનના એ જ શોક છે, જ્યારે મન ભોગોના જાળ છોડે છે. જેનું વિવેક અર્ધપણે જ પ્રાપ્ત થયું છે અને જે નિર્મળ અવસ્થાએ પહોંચ્યું નથી, એના મન જ્યારે ભોગો છોડે છે ત્યારે ભારે પીડા થાય છે. કોઈ દયાથી જાગૃત થયેલા મનુષ્યે જ્યારે પોતાના અંગોને રડતાં જોયા, ત્યારે મન વિચારે છે—‘હાય, હવે આ અંગો છોડીને હું ક્યાં જઇશ?’ જેનું વિવેક અર્ધપણે જ પ્રાપ્ત થયું છે અને જે નિર્મળ અવસ્થાએ પહોંચ્યું નથી, એનું મન અંગો છોડી દે ત્યારે દુઃખ વધુ થાય છે. પણ, હે રામ, જેનું વિવેક સંપૂર્ણ પ્રાપ્ત થયું છે અને જે સંસારચક્ર છોડે છે, એના મન જ્યારે રૂપોને છોડે છે ત્યારે આનંદ વધે છે. જાગૃતિના નશામાં જે હાસ્ય ઉદ્ભવે છે, એ સંપૂર્ણ વિવેકયુક્ત મનની તૃપ્તિ છે. ક્યારેક, મનુષ્યના અંગો જો મજાકથી હસે છે, તો એ મનથી જોવામાં આવતા રૂપો છે, જે ભ્રમ ઉત્પન્ન કરે છે. ભૂતકાળમાં હું મોહથી રચાયેલી ખોટી કલ્પનાઓથી છેતરાયેલો રહ્યો—એટલે આજે મારા અંગોને મજાકરૂપે જોઈ રહ્યો છું. જે મન વિવેક પ્રાપ્ત કરીને અનંત અવસ્થામાં સ્થિર થઈ જાય છે, એ પૂર્વજના દુઃખોને દૂરથી હસતાં નિહાળી શકે છે. જ્યારે મેં તેને સાવચેતીપૂર્વક પૂછ્યું, ત્યારે એ વિવેકે મનને જોરથી પકડી લીધું—જેમ દર્શાવાયું છે. જ્યારે અંગો વિખૂટા પડી જાય છે અને નજરે દેખાતા નથી, ત્યારે મનની ઇચ્છા વિના તે આરામ પામે છે. હજાર આંખો અને હાથવાળો મનુષ્ય જે વર્ણવાયો છે, એ મનની અનંતરૂપ ક્ષમતા દર્શાવે છે. જ્યારે કોઈ પોતાને વારંવાર મારતો હોય છે, એ મન પોતાને કલ્પિત ઘા મારતું હોય છે. જ્યારે કોઈ પોતાથી ભાગે છે અને પોતાને મારતો જાય છે, એ મન પોતાની વૃત્તિઓથી ભાગે છે અને પોતાને ઘા કરે છે. પોતાની ઇચ્છાથી મનને ઘા કરે છે અને પોતે જ ભાગે છે—અજ્ઞાન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, એ જુઓ. બધાં મન પોતાનાં સંસ્કારોમાં દાઝીને, પોતે જ ભાગે છે અને એ અવસ્થાને પામવા આતુર રહે છે. આ સર્વત્ર વ્યાપક દુઃખ મન પોતે જ ઉત્પન્ન કરે છે; અને જ્યારે આત્મા ભારે પીડાય છે, ત્યારે તે ફરી પોતેથી ભાગે છે. ઇચ્છાઓ અને સંસ્કારોના જાળમાં બંધન આપોઆપ ઊભું થાય છે; મન પોતાની કલ્પનાઓથી જાળ બાંધે છે, જેમ રેશમી કીડો પોતે જ કોકૂન બનાવે છે. નાદાન બાળક રમે છે અને દુઃખ પામે છે, આવનારા દુઃખની કાળજી રાખતું નથી; એ જ રીતે, મન પણ પોતાની મુશ્કેલ રમતો રમે છે, ભવિષ્યના દુઃખને ન જાણતાં. વાંદરું લાકડાના ખાડામાં ફસાયેલા અંગ પર ધ્યાન ન આપે અને ખેંચીને દુઃખ કરે છે, એ જ રીતે મન પોતાને દુઃખ આપે છે. વર્તમાનમાં, લાંબા અભ્યાસ અને સતત ચિંતનથી મન સ્થિર થાય છે; વારંવાર પ્રયત્નથી સ્વાભાવિક અવસ્થામાં પૌંહચીને હવે શોક કરતું નથી. મનની અવગણનથી દુઃખો પર્વતોની ચોટીઓ જેવી વધી જાય છે; પણ નિયંત્રણ હેઠળ, એ દુઃખો સૂર્ય સામે હિમગિરિ ઓગળે એમ ઓગળી જાય છે. જીવનભર મનને શાસ્ત્રજ્ઞાનથી જન્મેલી ઉત્તમ પ્રતિજ્ઞાથી અને વિષયવાસનામાં સંયમના અભ્યાસથી, જેમ મુનિ મૌનથી કરે છે, રક્ષવું જોઈએ; ત્યારબાદ, શુદ્ધ, શીતલ, અજન્મ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, જે સ્થિર થયા પછી, મહા સંકટમાં પણ મનુષ્યને દુઃખથી બચાવે છે. આ મન બ્રહ્મના પરમ અવસ્થાએ પહોંચી ગયું છે—બિલકુલ એમાં લીન થઈ ગયું છે, જેમ તરંગ સાગરમાં સમાઈ જાય છે. જાગૃત થયેલા માટે, હે રામ, મન અહીં બ્રહ્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી—જેમ સામાન્ય સમજ ધરાવનારા માટે તરંગ સાગરથી જુદું નથી. પણ, જે જાગૃત નથી, એ માટે મન જ સંસારભ્રમણનું કારણ બને છે—જેમ પાણીની સમાનતા ન જોનાર માટે તરંગ અને પાણી અલગ લાગે છે. અજાગૃત મનુષ્યોના જાગરણ માટે જ, શબ્દ અને અર્થનો સંબંધ રચાય છે. પરમ બ્રહ્મ સર્વશક્તિમાન, શાશ્વત, પૂર્ણ અને અવિનાશી છે; એ સિવાય બીજું કશુંય નથી, અને એમાં એવું કંઈ નથી, જે સર્વવ્યાપી આત્મા ન હોય. એ સર્વવ્યાપક ઈશ્વરને જે શક્તિ મનગમતી હોય, એજ પ્રગટ થાય છે; એ સર્વવ્યાપી એજ શક્તિ સર્વત્ર પ્રગટ કરે છે. હે રામ, બ્રહ્મની ચૈતન્યશક્તિ શરીરમાં જોવા મળે છે; પવનમાં સ્પંદનની શક્તિ; પથ્થરમાં જડશક્તિ. પાણીમાં પ્રવાહીપણા, અગ્નિમાં દહનની શક્તિ, આકાશમાં ખાલીપો, અને પદાર્થોમાં સત્તા—આ બધું એ પરમશક્તિનું જ પ્રકટ રૂપ છે.