રામજી, એકમાત્ર પરમ બ્રહ્મ છે—તે સર્વત્ર વ્યાપક, જાગૃત, શુદ્ધ, શાશ્વત અને સર્વ ભેદ-ભાવથી રહિત છે. એ જ સર્વ છે, અને બધું એમાં જ છે. દ્વિતીય અને અદ્વિતીય સંદર્ભથી ભરેલા વાક્યો દ્વારા શિક્ષણ માત્ર અજ્ઞાની માટે જ આપવામાં આવે છે; જાગૃત વ્યક્તિને એ રીતે ક્યારેય કહેવામાં આવતું નથી. રામજી, જ્યારે જાગૃતિ નથી, ત્યારે હું ત્રણ પ્રકારના આકાશના વિચાર માત્ર સમજણ માટે સમજાવું છું. આકાશ, માનસ આકાશ અને અન્ય બધું, અશુદ્ધ ચેતનામાંથી ઊભું થાય છે—જેમ રણની ગરમીમાંથી મૃગમરીચિકા ઉપજતી હોય છે. ચેતના જ્યારે અશુદ્ધ મનરૂપ ધારણ કરે છે, ત્યારે એ જાદૂગરની માયા જેવી ભ્રમજનક દુનિયાઓ સર્જે છે. અશુદ્ધ ચેતનાનું મનનું અવસ્થાન અજ્ઞાનીને જ દેખાય છે—જેમ શંખમાં અજ્ઞાની ચાંદી દેખે છે. અહીં બંધન અજ્ઞાનથી છે, અને મુક્તિ જ્ઞાનની શક્તિથી છે. હે નિર્દોષ, મન જ્યાં અને જેમ પણ ઊભું થાય છે, તે હંમેશાં પોતાની મુક્તિ માટે જ પ્રયાસ કરે છે. એક વિશાળ, ખાલી અને શાંત, પણ ભયાનક જંગલનું વર્ણન છે, જ્યાં આકાશમાં એક ખૂણો પણ દેખાતો નથી. એ જંગલમાં એક માણસ છે, જેની હજાર હાથ અને આંખો છે; તેનો મન અત્યંત ઉથલપાથલ અને ભયજનક છે, અને તેનું સ્વરૂપ વ્યાપક છે. તે પોતાના હજારો હાથથી અનેક ગદાઓ પકડીને પોતાનું પીઠ મારતો છે અને પોતે જ પોતેથી ભાગે છે. પોતે જ પોતાને જોરથી મારતા, પોતે જ પોતેથી ભાગે છે; તેનું ભયભર્યું મન સૈંકડો યોજન સુધી દોડે છે. દોડતાં દોડતાં, થાકીને, બેસી જાય છે—પગ અને અંગો તૂટી ગયેલા, બેધર, બેચેન, રડતો. એ બેધર માણસ એક અંધારા, ઊંડા કૂવામાં પડી જાય છે, જેના તળમાં અંધારી કાળી રાત અને અજ્ઞાનનો અહંકાર ભરેલો છે. લાંબા સમય પછી એ કૂવામાંથી બહાર આવે છે, અને ફરી પોતાને જ મારતો, પોતેથી જ ભાગે છે. પછી, આગળ જતો, તે કરંજાની કાંટાવાળી ઝાડીઓમાં પ્રવેશે છે—જેમ ટીડો આગમાં જાય છે. કરંજાની ઘણી ઝાડીમાંથી, પલમાં બહાર આવી, પોતાને જ મારતો, પોતેથી જ ભાગે છે. ફરી આગળ જતો, એ અંધ માણસ ફરી એ જ અંધ કૂવામાં જઈ પડે છે, ઉતાવળમાં અંગો વિખૂટા થઈ જાય છે. કૂવામાંથી બહાર આવી, તે ફરી કેળાની ઝાડીઓમાં જાય છે, અને પોતાને જ મારતો, પોતેથી જ ભાગે છે. ફરી આગળ જતો, એ સુંદર કેળાની જંગલમાં જાય છે, જે ચાંદની જેવી ઠંડી અને હસતી હોય છે. એ કેળાની ઝાડીઓમાંથી, પલમાં બહાર આવી, કરંજાની ઝાડીઓમાં જાય છે. કરંજાની ઝાડીઓથી કૂવામાં, કૂવામાંથી બીજી કેળાની ઝાડીઓમાં, એ પહોંચે છે; પોતાને જ મારતો, પોતે જ પોતામાં સ્થિર રહે છે. તેની આવી ચિંતાજનક ચળવળ જોઈને, હું એના નજીક ગયો, એને રોકી, અને પલ માટે જાગૃત કર્યો. મેં પુછ્યું: "તમે કોણ છો? આ શું છે? તમે કેમ કરો છો? તમારું નામ શું છે, શું ઇચ્છો છો? કેમ આ રીતે વ્યર્થ ભટકી રહ્યા છો?" એ રીતે પુછતાં, એ કહે: "હું કોઈ નથી, આ કંઈ નથી; હે ઋષિ, હું કંઈ કરતો નથી." "તમે મને શોધી કાઢ્યા, તમે મારા શત્રુ છો; તમે મને જોયા, એટલે હું ગુમ છું—દુ:ખ અને સુખ બંને માટે." આવું કહીને, એ પોતાના અંગો જોઈને ઊભો રહ્યો; પછી, દુ:ખી થઈ, ધરતી પર વરસાદ વરસાવતી વાદળની જેમ ઉંચે રડ્યો. પલમાં એ રડવું બંધ કરી, પોતાના અંગો જોઈને, ચાંદની જેમ પોતાની સફેદી ત્યજી દીધી. પછી, હસતાં હસતાં, એ માણસ મારા સામે, ધીમે ધીમે, પોતાના બધા અંગો એક પછી એક, દરેક દિશામાં ત્યજી દીધા. પહેલા, તેનું માથું પડ્યું, પછી હાથ, પછી છાતી, પછી પેટ. પલમાં, એ માણસ, એના અંગો અને બધો ભ્રમ સંપૂર્ણ રીતે અદૃશ્ય થઈ ગયા—જેમ સ્વપ્ન જાગૃતિ પછી ગાયબ થઈ જાય છે. પછી, હું ભાગ્યની શક્તિ પર વિચાર કરી, ત્યાંથી જવા નીકળ્યો; એક એકાંત સ્થળે, હું ફરી એવો જ માણસ જોયો. એ પણ પોતાના દમદાર હાથથી પોતાને જ મારતો અને પોતેથી જ ભાગતો. એ કૂવામાં પડ્યો, પછી કૂવામાંથી ઊભો થઈ દોડ્યો; ફરી ઝાડીઓમાં પડ્યો, અને ફરી distressed, દોડ્યો. ફરી, એ સ્વચ્છ, ઠંડી જંગલમાં પલ માટે ગયો; પછી, ફરી ગુસ્સે, પછી ખુશ, ફરી પોતાને જ માર્યો. એની આ અદભૂત ચાલ જોઈ, હું સ્મિત સાથે નજીક ગયો અને પુછ્યું. પછી, ધીમે ધીમે, એ રડ્યો અને હસ્યો, એના અંગો તૂટી ગયા, અને એ દૂર થઈ ગયો—ફરી દેખાયો નહીં. પછી, હું ભાગ્યની શક્તિ પર વિચાર કરી, ત્યાંથી જવા નીકળ્યો; એક એકાંત સ્થળે, હું ફરી એવો જ માણસ જોયો. એ પણ, એ જ રીતે, પોતાને જ મારતો, પોતેથી જ ભાગતો; દોડતાં, એ મોટા, અંધારા ખાડામાં પડી ગયો. હું લાંબા સમય સુધી ત્યાં રહ્યો, એની રાહ જોઈ, ત્યાં સુધી કે એ છેતરપિંડી માણસ લાંબા સમય પછી કૂવામાંથી બહાર આવ્યો. પછી, હું જવા જતો હતો, ત્યારે એ માણસ ફરી દેખાયો—પહેલાં જેવો જ, એ જ રીતે વર્તતો, એ જ પ્રયાસ કરતાં.