પ્રભુ, તમે મનુષ્યોમાં ત્રણ પ્રકારના જન્મ વિશે કહ્યું છે; તેમનું મૂળ કારણ મન છે, જે સત્ય અને અસત્ય—બન્ને સ્વરૂપ ધરાવે છે. એ મન, જે શુદ્ધ ચેતનાનું સ્વરૂપ છે અને કોટિ અશુદ્ધિથી રહિત છે, તે કેવી રીતે જન્મ્યું, વિસ્તર્યું અને અનેક જગતનું સર્જન કરનાર બન્યું? વાસ્તવમાં, ત્રણ પ્રકારની જગ્યા છે—મનનું સ્થાન, ચેતનાનું સ્થાન અને તત્વજગ્યા—જે સર્વત્ર વ્યાપી અને અલગ-અલગ છે. એ જગ્યા સર્વમાં સામાન્ય છે અને સર્વત્ર સ્થાપિત છે; શુદ્ધ ચેતનાની શક્તિથી એ જગ્યા એકતામાં સ્થિર થાય છે. જે અંદર અને બહાર, જાણનાર, સત્તાનું પ્રકાશક છે અને સર્વ જીવમાં વ્યાપી છે—તે ચેતનાનું સ્થાન કહેવાય છે. જે સર્વ જીવ માટે કલ્યાણકારી, સર્જનહાર છે, સમય અને વિચારોની વિભાજનથી બનેલું છે અને જેના દ્વારા બધું વિસ્તરે છે—તે મનનું સ્થાન કહેવાય છે. જે દસ દિશામાં અવિચ્છિન્ન સ્વરૂપે વ્યાપી છે, તત્વોનું સાર છે અને પવન, પાણી વગેરેનું આધાર છે—તે તત્વજગ્યા કહેવાય છે. મન અને તત્વજગ્યા, બન્ને, ચેતનાના સ્થાનની અસર હેઠળ ઉદભવે છે; કારણ કે ચેતના જ સર્વ પરિણામોની મૂળ છે, જેમ કે દિવસ સર્વ પ્રવૃત્તિઓનું કારણ છે. મન, જે ‘હું જડ છું, હું જડ નથી’ એમ સંશયમાં છે, અશુદ્ધ છે; એ જ મન જગ્યા અને અન્ય તત્વોનું સર્જન કરે છે. ત્રણ પ્રકારની જગ્યા વિશેની કલ્પના માત્ર જાગૃત ન થયેલા લોકો માટે શીખવાડવામાં આવે છે; જાગૃત માટે એ કલ્પના નથી. એકમાત્ર સર્વોચ્ચ બ્રહ્મ જ છે, જે સર્વ છે, સર્વત્ર વ્યાપી છે; તે જાગૃત, શુદ્ધ, શાશ્વત અને સર્વ વિભાજનથી મુક્ત છે. દ્વિત્વ અને અદ્વિત્વના સંદર્ભથી ભરેલા વાક્ય માત્ર અજ્ઞાનીને જ સમજાવવામાં આવે છે, જાગૃતને કદી નહીં. રામા, જયાં સુધી જાગૃતિ નથી, ત્યાં સુધી હું ત્રણ પ્રકારની જગ્યા માત્ર સમજાવવાના હેતુથી શીખવાડું છું. જગ્યા, મનની જગ્યા અને બીજું બધું, અશુદ્ધ ચેતનામાંથી ઉદભવે છે, જેમ કે રણના તાપથી મૃગમરીચિકા ઉદભવે છે. ચેતના જ્યારે અશુદ્ધ સ્વરૂપે મન બની જાય છે, ત્યારે એ ભ્રમથી ભરેલા જગતનું સર્જન કરે છે—જાદૂગરની માયા જેવી. અશુદ્ધ ચેતનાથી ઉત્પન્ન થયેલી મનની સ્થિતિ, જેઓ અવિચારી છે, તેઓ જ અનુભવે છે—જેમ અજ્ઞાની શંખમાં ચાંદી દેખે છે; અહીં બંધન અજ્ઞાનથી છે, અને મુક્તિ જ્ઞાનની શક્તિથી. પવિત્ર એક, મન જ્યાં અને જેમ પણ ઉદભવે છે, જેવું પણ હોય, તે હંમેશા પોતાની મુક્તિ માટે જ પ્રયત્નશીલ રહે છે. એક વિશાળ, ખાલી અને શાંત, પણ ભયાનક જંગલ છે, જેમાં આકાશમાં એક નાના ખૂણો પણ દેખાતો નથી. એ જંગલમાં એક માણસ છે, જેની હજાર હાથ અને આંખો છે, તેનું મન અત્યંત ઉલઝાયેલું અને ભયંકર છે, અને તેનું સ્વરૂપ વિશાળ છે. તે પોતાની હજાર હાથથી અનેક ગદાઓ પકડી પોતાની પીઠ પર મારતો છે અને પછી પોતે પોતે ભાગી જાય છે. મજબૂત પ્રહારો કરીને, એ પોતે પોતે ભાગે છે, અને તેનું ભયથી ભરેલું મન સૈંકડો કોશ દોડે છે. એ દોડતો-દોડતો, હાંફતો, અસહાય, પગ અને અંગો તૂટી ગયેલા, જમીન પર પડી જાય છે. અસહાય, તે ઝડપથી એક અંધારા, અંધ કૂવામાં પડી જાય છે, જેના તળમાં કાળી રાતની અંધકાર અને અજ્ઞાનનો અહંકાર ભરેલો છે. લાંબા સમય પછી, તે એ કૂવાંમાંથી બહાર આવે છે, અને ફરી, પોતાને પ્રહારો કરીને, પોતે પોતે ભાગે છે. પછી, વધુ આગળ જઈને, તે કરાંજાની કાંટાવાળી ઝાડમાં પ્રવેશે છે, જેમ કે ટીડા આગમાં જાય. એ ઘન કરાંજાના ઝાડમાંથી, પળમાં બહાર આવે છે, અને ફરી, પોતાને પ્રહારો કરીને, પોતે પોતે ભાગે છે. ફરી, આગળ જઈને, એ અંધ માણસ ઝડપથી એ જ અંધ કૂવામાં પ્રવેશે છે, હડબડમાં તેના અંગો વિખૂટા થાય છે. કૂવાંમાંથી બહાર આવી, તે કેળાનાં ઝાડમાં જાય, અને ફરી, પોતાને મારતો, પોતે પોતે ભાગે છે. ફરી, આગળ જઈને, તે સુંદર, ચાંદની જેવી ઠંડકવાળી કેળાનાં વનમાં જાય, જે હસતું હોય તેવું લાગે છે. એ કેળાનાં વનમાંથી, પળમાં બહાર આવી, તે ઉજળા કરાંજાના ઝાડમાં જાય. કરાંજાના ઝાડમાંથી કૂવામાં, કૂવામાંથી બીજાં કેળાનાં ઝાડમાં—એ રીતે, પોતાને મારતો, પોતે પોતે ભાગતો, પોતે જ પોતામાં સ્થિર રહે છે. તેનું આ વર્તન જોઈને, મેં, કાળજીપૂર્વક, તેને રોકી, એક ક્ષણ માટે જાગૃત કર્યો. મેં તેની પાસે પૂછ્યું: ‘તું કોણ છે? આ શું છે? તું આ કેમ કરે છે? તું શું ઇચ્છે છે? તું નિરર્થક ભટક્યો છે, કેમ?’ એ રીતે પૂછતાં, તેણે ઉત્તર આપ્યો: ‘હું કોઈ નથી, આ કંઈ નથી; હે ઋષિ, હું કંઈ કરતો નથી.’ ‘તમે મને ઓળખી લીધો; તમે મારા શત્રુ છો. તમે મને જોઈ લીધા, તેથી હું ગુમ થઈ ગયો—સુખ અને દુઃખ બન્ને માટે.’ એ રીતે કહીને, તેણે પોતાની અંગો તરફ જોયું અને સ્થિર રહી ગયો; પછી, દુઃખી, જોરથી રડ્યો, જેમ કે વાદળ પૃથ્વી પર વરસાદ વરસાવે છે. પળમાં, તેણે રડવું બંધ કર્યું; પોતાની અંગો જોઈ, તેણે ચાંદની જેવી સફેદતા ત્યજી, જેમ ચાંદ પોતાનું કિરણ છોડે છે. પછી, હસીને, એ માણસ મારા સામે, ધીરે-ધીરે, પોતાના બધા અંગો—માથું, હાથ, છાતી, પેટ—એક પછી એક, દરેક દિશામાં ત્યજી દીધા. પછી, પળમાં, એ માણસ, તેના અંગો અને બધું ભ્રમ પૂર્ણ રીતે અદ્રશ્ય થઈ ગયા—જેમ સપનું જાગૃત થતા અદ્રશ્ય થઈ જાય છે.