મિત્રો, સાંભળો એક ગહન અને પ્રકાશમય વાર્તા, જે યોગવાસિષ્ઠના મહાન શ્લોકોમાંથી ઉજાગર થાય છે. મન, પોતાની જ સ્વરૂપમાં સ્થિર રહીને, આપણા શરીરને પ્રકાશમય આવરણ આપે છે—જેમ કે પ્રખર સૂર્યની તપિશથી તેજસ્વી પડછાયાં સર્જાય છે. બ્રહ્મન, મને એવું લાગે છે કે આ જગતમાં મન જ વિવિધ સ્વરૂપો ધારણ કરે છે—ક્યારેક મનુષ્ય તરીકે, તો ક્યારેક દેવરૂપે પ્રગટે છે. ક્યારેક તે રાક્ષસ તરીકે ઝળહળે છે, ક્યારેક યક્ષ બની ઉપસ્થિત થાય છે; ક્યારેક ગંધર્વ બનીને, તો ક્યારેક કિન્નરાના રૂપે પણ દેખાય છે. મન જ વિવિધ સ્વરૂપોમાં—વન, પર્વતો, શહેરો અને ગામડાં તરીકે—વિસ્તાર પામે છે. આવી રીતે, શરીરો તો ઘાસ, લાકડા કે ધૂળ જેવી જ છે; આનો વિચાર કરતાં, વધુ તપાસવાની જરૂર શું છે? આપણું ધ્યાન માત્ર મન પર જ કેન્દ્રિત રહેવું જોઈએ. હું માનું છું કે આ સમગ્ર જગત, જે અનંત વૈવિધ્યથી ભરપૂર છે, એ મનનું રમણ છે; અને એથી પરમ આત્મા જ યથાર્થ છે. આ આત્મા સર્વ અવસ્થાઓથી પાર છે, સર્વત્ર વ્યાપક છે અને સર્વનો આધાર છે; એની કૃપાથી જ મન જગતમાં દોડે છે અને ઉછળે છે. તેથી, મન જ શરીરમાં ક્રિયાનો કર્તા અને કારણ છે; તે જન્મે છે અને મરે છે—આવા ગુણો આત્માને લાગુ પડતા નથી. આવા વિચારો દ્વારા, મનનું વિલય થાય છે; અને મનના વિલયથી પરમ કલ્યાણ પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે મન, જે મન કહેવાય છે, સંપૂર્ણપણે ક્ષીણ થઈ જાય છે અને ક્રિયા દુર્ગુણોથી ઉદ્ભવતી નથી, ત્યારે એ જીવ મુક્ત કહેવાય છે અને ફરી જન્મ લેતો નથી. મહાનુભાવો, તમે કહ્યું કે મનુષ્યમાં ત્રણ પ્રકારના જન્મ હોય છે; તેમનું મૂળ કારણ મન જ છે, જે સત્તા અને અસત્તા બંનેનું સ્વરૂપ ધરાવે છે. મન, જે શુદ્ધ ચૈતન્ય છે અને નિર્મળ છે, એ કેવી રીતે ઉદ્ભવ્યું, વિસ્તૃત થયું અને અનેક પ્રકારના જગતનું સર્જન કરનાર બન્યું? ખરેખર, ત્રણ પ્રકારના આકાશ છે—મનાકાશ, ચિદાકાશ અને તત્વાકાશ. આ ત્રણેય સર્વમાં સામાન્ય છે અને સર્વત્ર સ્થાપિત છે; શુદ્ધ ચૈતન્યની શક્તિથી એ એકત્વ પામે છે. જે અંદર અને બહાર બંને છે, જે જ્ઞાતા છે, સત્તાનું પ્રકાશન કરનાર છે અને સર્વ જીવમાં વ્યાપક છે—તે ચિદાકાશ કહેવાય છે. જે સર્વ જીવના કલ્યાણ માટે છે, સર્જક છે, સમય અને વિચારોના વિભાગોથી બનેલું છે અને જેના દ્વારા સર્વ જગત પ્રસરી ગયું છે—તે મનાકાશ કહેવાય છે. અને જે દશ દિશાઓમાં અવિચ્છિન્ન રૂપે વિસ્તરેલું છે, તત્વોનું સાર છે અને પવન, જળ વગેરેનો આધાર છે—તે તત્વાકાશ કહેવાય છે. મનાકાશ અને તત્વાકાશ બંને ચિદાકાશના પ્રભાવ હેઠળ ઉદ્ભવે છે; કારણ કે ચૈતન્ય સર્વ પરિણામોનું કારણ છે, જેમ દિવસ સર્વ ક્રિયાઓનું કારણ છે. મન, જે અનિશ્ચિત છે—‘હું જડ છું, હું જડ નથી’—એવું વિચારે છે, તે અશુદ્ધ છે; જાણો કે એ જ મન આકાશ અને બીજા તત્વોને ઉત્પન્ન કરે છે. ત્રણ પ્રકારના આકાશનું કલ્પન માત્ર શિક્ષણ માટે કરવામાં આવે છે—જેઓનું આંતરિક સ્વરૂપ જાગૃત નથી, તેમના માટે; જાગૃત માટે એ જરૂરી નથી. એક માત્ર પરમ બ્રહ્મ જ સર્વ છે, સર્વત્ર વ્યાપક છે; એ જાગૃત, શુદ્ધ, શાશ્વત અને સર્વ વિભાજનોથી રહિત છે. દ્વૈત અને અદ્વૈતથી ભરપૂર વાક્યો દ્વારા શિક્ષણ માત્ર અજ્ઞાને માટે જ આપવામાં આવે છે, જાગૃત માટે ક્યારેય નહિ. હે રામ, જ્યાં સુધી જાગૃતિ થતી નથી, ત્યાં સુધી હું ત્રણ પ્રકારના આકાશનું વર્ણન માત્ર સમજ માટે જ કરું છું. આકાશ, મનાકાશ અને બીજાં બધું દૂષિત ચૈતન્યમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ મૃગમરીચિકા રણની તપિશથી સર્જાય છે. જ્યારે ચૈતન્ય મનરૂપે અશુદ્ધ બને છે, ત્યારે તે માયાજાળ જેવા ગૂંચવણભર્યા જગતો સર્જે છે. મનનું જે અવસ્થાન છે, તે અશુદ્ધ ચૈતન્યનું છે અને એ અજ્ઞાનીઓને જ દેખાય છે—જેમ શંખમાં ચાંદી દેખાય છે; અહીં બંધન અજ્ઞાનથી છે, અને મુક્તિ જ્ઞાનથી પ્રાપ્ત થાય છે. હે નિર્દોષ, મન જ્યાં અને જેમ પણ ઉદ્ભવે છે, તે હંમેશા પોતાની મુક્તિ માટે જ પ્રયત્નશીલ રહે છે. હવે એક રૂપક સાંભળો: એવું કહેવામાં આવે છે કે એક વિશાળ, ખાલી અને શાંતિથી ભરેલું, પણ ભયાનક જંગલ છે, જ્યાં આકાશમાં એક પણ ખૂણો દેખાતો નથી. ત્યાં એક માણસ છે, જેને હજાર હાથ અને આંખો છે; તેનું મન ખૂબ ઉશ્કેરાયેલું અને ભયાનક છે, અને તેનું સ્વરૂપ વિસ્તૃત છે. એ માણસ પોતાના હજાર હાથથી અનેક ગદાઓ પકડીને પોતાના પીઠ પર ઘા કરે છે અને પછી પોતેથી જ ભાગે છે. પોતાને જ દમદાર ઘા મારીને, પોતે પોતેથી જ દૂર ભાગે છે; તેનું ભયાનક મન સૈંકડો યોજન દોડે છે. એ દોડતો-દોડતો, ક્યારેક રડતો, ક્યારેક અત્યંત થાકેલો અને નિર્વળ, તેના પગ અને અંગો તૂટી જાય છે અને તે પડી જાય છે. આ રીતે, એ અસમર્થ થઈને એક વિશાળ, અંધ અને ઊંડા કૂવામાં પડી જાય છે, જ્યાં ઘોર રાત્રિનું અંધકાર અને અજ્ઞાનનો અભિમાન ભરેલો છે. લાંબા સમય પછી, તે એ અંધ કૂવામાંથી બહાર આવે છે, અને ફરી પોતાને ઘા મારીને પોતેથી જ ભાગે છે. પછી, વધુ દૂર જઈને, તે કરંજાની કાંટાળું ઝાડીઓથી ભરેલા જંગલમાં પ્રવેશ કરે છે, જેમ ઘાસફૂદો આગમાં પ્રવેશ કરે. એ ઘનિષ્ઠ કરંજાના જંગલમાંથી પળભરમાં બહાર આવે છે, પોતાને જ ઘા મારીને, પોતેથી જ ભાગે છે. ફરી, આગળ જઈને, એ અંધ માણસ ઝડપથી એ જ અંધ કૂવામાં ફરી પ્રવેશ કરે છે, અને ઉતાવળમાં તેના અંગો વિક્ષિપ્ત થઈ જાય છે. કૂવામાંથી બહાર આવી, તે કેળાનાં ઝાડોના જંગલમાં જાય છે, ફરી પોતાને ઘા મારીને, પોતેથી જ ભાગે છે. પછી, આગળ જઈને, એ સુંદર, શાંત અને ચાંદની જેવી ઠંડી કેળાનાં જંગલમાં પ્રવેશ કરે છે, જે હસતું હોય એમ લાગે છે. એ કેળાનાં ઝાડોના સમૂહમાંથી પણ પળભરમાં બહાર આવે છે, અને ત્યાંથી ફરી પ્રકાશમય કરંજાના ઝાડોમાં પ્રવેશ કરે છે. આ રીતે, મનની ગતિ અને તેની ગૂંચવણ, તેના પોતાના જ ભય અને અજ્ઞાનમાં ફસાઈને, સતત દોડતી અને પીડા અનુભવી રહી છે—અને અંતે, જ્ઞાન અને જાગૃતિથી જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.