રામજી, જેમ કપડામાં સફેદપણા જેવી ગુણધર્મો રહેલા હોય છે, એ જ રીતે કર્મ કરવાની ભાવના મનમાં ‘જીવ’ના નામે વસે છે. જેમ ઠંડક વિના તડકું હોવું શક્ય નથી, એ જ રીતે ક્રિયા વિના મનનો અસ્તિત્વ જ નથી. અને જેમ કાળી રાખ ધીમે ધીમે ઓછી થતી જાય છે, તેમ મન પણ ત્યારે વિલીન થાય છે જ્યારે તેની પ્રવૃત્તિ, એટલે કે તેના કંપન, બંધ થાય છે. મનનું નાશ એટલે કર્મનો નાશ અને કર્મનો નાશ એટલે મનનો અંત—આ સ્થિતિ માત્ર મુક્તજનો માટે જ શક્ય છે, બંધનગ્રસ્ત માટે કદી નહીં. જેમ તાપ અને અગ્નિ હંમેશા જોડાયેલા હોય, એમ મન અને કર્મ પણ એકબીજાથી અલગ નથી—એક ન હોય તો બીજું પણ નથી. મન હંમેશા કંપનનો ખેલ છે; અને કર્મ એ કંપનને જ સ્વરૂપ છે. રામ, મન અને કર્મ એ ગુણ અને દ્રવ્ય જેવા પરસ્પર આધારિત છે. મન માત્ર કલ્પના છે, અને કલ્પના એ કંપન સ્વરૂપ છે. એ કલ્પનાથી જ કર્મનું સ્વરૂપ ઘડાય છે અને દરેક મનુષ્ય તેના પરિણામને પામવા દોડે છે. હવે, બ્રાહ્મણ, મને મનનું સ્વરૂપ વિગતે સમજાવો—જે જડમાં પણ સંકલ્પથી ઊભું થાય છે અને ચેતનાથી ઘડાય છે. મનનું સ્વરૂપ એ છે કે, તે અનંત આત્માની મહાન શક્તિથી સંકલ્પ સાથે ઊભું થાય છે. તે જડ અને ચેતન વચ્ચે ઊભો રહેલો એક અસલ છે, બંનેનો સ્પર્શ પામે છે. મનનું સ્વરૂપ એ છે કે, “હું આત્મા નથી, હું દુઃખી જીવ છું”—આવી ખોટી કલ્પનાઓથી ભરેલું હોવું. જે અવસ્થા અચળ રહીને અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચે પ્રકાશે છે અને કલ્પનામાં વળગી જાય છે, તેને મનનું સ્વરૂપ કહેવાય છે. મન conceptualization (વિચારના આકાર આપવું) વિના જન્મતું જ નથી—જેમ ગુણ વિના કોઈને ગુણવાન કહી શકાતું નથી. જેમ તાપ અને અગ્નિ અલગ થઈ શકતા નથી, તેમ મન અને કર્મ, અને આત્મા અને મન પણ એકબીજામાં જોડાયેલા છે. મન પોતાની સ્વભાવથી, કર્મ અને પરિણામના નિયમથી, સંકલ્પના દ્વારા બનેલા શરીરથી અને અનેક પ્રકારની વિવિધતાઓ દર્શાવે છે. જેવો સંસ્કાર જ્યાં વાવાય છે, એ જ જગ્યાએ તે ફળે છે—જેમ વેલ જ્યાં વાવવામાં આવે ત્યાં જ ફલે છે. મનના કંપનને કર્મનું બીજ કહે છે, પછી એ અનુભવાય છે; વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ એનાં શાખા છે, જેમ વૃક્ષના વિવિધ ફળ હોય. મન જે ચીજ પાછળ દોડે છે, એ દિશામાં અંગોની ક્રિયાઓ પણ સફળ થાય છે; એટલે કર્મને મન જ કહેવાય છે. મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, ચિત્ત, કર્મ, કલ્પના, જન્મમરણનો ચક્ર, સંસ્કાર, અજ્ઞાન, પ્રયત્ન અને સ્મૃતિ—આ બધું મનના વિવિધ રૂપ છે. ઇન્દ્રિય, પ્રકૃતિ, માયા, પ્રવૃત્તિ અને અન્ય અનેક પ્રકારની ધ્વનિ અને સૌંદર્ય—આ બધું સંસારની ગૂંચવણનું કારણ છે. યોગાનુયોગથી, વિસ્તરણના આશ્ચર્યને છોડીને, આ વિવિધ અવસ્થાઓ ચેતનામાં ઉદ્ભવે છે, વિષયોની અનુસરણમાં. બ્રાહ્મણ, આ સર્વોચ્ચ ચેતનાની વિવિધ અવસ્થાઓ, જે માત્ર કલ્પિત વસ્તુઓ છે, કેવી રીતે સ્થિર થઈ ગઈ? જ્યારે ચેતના, જે વિચાર સ્વરૂપ છે, સંપૂર્ણ રીતે કલંકિત બની જાય છે અને કલ્પનાના રૂપે ઊભી થાય છે, ત્યારે એ મનની અવસ્થા કહેવાય છે. જ્યારે તે નિશ્ચય કરીને વિષયોની તપાસમાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે એને બુદ્ધિ કહેવાય છે. ખોટી ઓળખથી પોતાને અસ્તિત્વ આપીને, એ અહંકાર બને છે—જે જન્મમરણના બંધનનું કારણ છે. જ્યારે એ બાળકની જેમ એક વસ્તુ છોડીને બીજી તરફ જાય છે અને સંપૂર્ણ રીતે તપાસ છોડી દે છે, ત્યારે એને ચિત્ત કહે છે. જ્યારે માત્ર કંપનના સ્વભાવથી જ કર્મનું સૂક્ષ્મ પરિણામ આવે છે, ત્યારે એ પરિણામને ‘કર્મ’ કહે છે. યોગાનુયોગથી, એક જ વસ્તુમાં નિશ્ચય છોડીને, જે કંઈ અહીં ઇચ્છનીય કલ્પાય છે, એને કલ્પના કહે છે. જ્યારે, જે કંઈ પહેલાં જોયેલું કે અજાણ્યું કે પહેલેથી સર્જાયેલું છે, તેને અંદર ઇચ્છાય છે, ત્યારે એને સ્મૃતિ કહે છે. જે ભોગવાયેલા વિષયોની શક્તિઓમાંથી, જે હવે નથી, છતાં અંદર રહી જાય છે, એને અવશેષ કહે છે. શુદ્ધ આત્મા તો છે જ, પણ બીજું જ perception (અનુભવ) દેખાય છે; જ્યારે જન્મરહિત અને અસ્તિત્વહીન પણ દેખાય છે, ત્યારે એને અજ્ઞાન કહે છે. એ આત્માને ભૂલાવી દે છે, ખોટી કલ્પનાઓના જાળથી, એ અપવિત્રતા કલ્પાય છે. શ્રવણ, સર્જન, દૃશ્ય, ભોગ, ગંધ અને વિચાર દ્વારા, એ ઇન્દ્રિયોને આનંદ આપે છે, એટલે એને ઇન્દ્રિય કહે છે. સર્વ દૃશ્ય પદાર્થોના સમૂહમાં, પરમાત્મામાં, જે અજ્ઞાત છે, એ જ જગતની પ્રકૃતિ કહેવાય છે. જે જલદી અસ્તિત્વને અનસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વને અસ્તિત્વમાં ફેરવે છે, તથા અસત્ય અને સત્ય વચ્ચે અનેક ભેદ લાવે છે, એ માયા કહેવાય છે. દૃશ્ય, શ્રવણ, સ્પર્શ, સ્વાદ, ગંધ અને ક્રિયા દ્વારા, કારણ અને પરિણામના સંબંધથી, એ જગતમાં પ્રવૃત્તિ કહેવાય છે. જ્યારે ચેતના વિષયોને અનુસરીને કલંકિત થાય છે અને પ્રગટ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, ત્યારે એ વિવિધ પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ છે. જ્યારે એ મનની અવસ્થા ધારણ કરે છે અને પોતાના સ્વભાવથી વિમુખ થઈ અનેક કલ્પનાઓથી સ્થિર થાય છે. ચેતના, જે ચેતનાના કલંકથી, જડતાના જાળથી અને ભેદભાવથી ભરપૂર છે, તે પોતાની કલ્પનાઓથી જ ઉથલપાથલ થાય છે. જગતમાં એને જીવ, મન, ચિત્ત અને બુદ્ધિ—આ બધા નામોથી ઓળખાય છે.