રામજી એક દિવસ ભગવાન પાસે ગયા અને વિનમ્રતાથી પૂછ્યું: “હે પ્રભુ, આ બધું કેવી રીતે બને છે? કૃપા કરીને મારા મનમાં ઊભેલી આ મોટી શંકાનો નિવારણ કરો. આપ સત્ય કહો, હે વેદજ્ઞોમાં શ્રેષ્ઠ!” ભગવાન પ્રસન્ન થયા અને કહ્યું: “રાઘવ, તું ખૂબ શુભ પ્રશ્ન પૂછ્યો છે. ધ્યાનપૂર્વક સાંભળ, હું તને એ વાત કહું છું જેથી તારી અંદર જ્ઞાનનું મહાન ઉદ્ગમ થાય. મન જ્યારે ગાણિતિકતા અને માપનના સ્વરૂપમાં ઊભરે છે, ત્યારે તે ક્રિયાનો બીજ બને છે; અને તેનો ફળ પણ એમાં જ મળે છે. બ્રહ્મથી જે મનસ્વરૂપ તત્વ ઊભરે છે, એ જ જીવના માટે ક્રિયા બને છે; આત્મા શરીરમાં જ નિવાસ કરે છે. જેમ ફૂલ અને તેની સુગંધ અલગ દેખાય છે પણ વાસ્તવમાં એક જ હોય છે, તેમ મન અને ક્રિયા પણ અલગ દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં એમાં ફરક નથી. જગતમાં જે પ્રવૃત્તિઓ થાય છે તેને જ વિદ્વાનો ક્રિયા કહે છે. એનું મૂળ મન-શરીર છે અને ક્રિયાથી જ ચેતનાનો ઉદય થાય છે. કોઈ પણ પર્વત, આકાશ, દિશા કે સ્વર્ગ એવુ સ્થાન નથી જ્યાં પોતાના કર્મનું ફળ ન હોય. આ જીવનમાં કે ગયા જન્મમાં, જે કર્મ સ્પષ્ટપણે પ્રયાસપૂર્વક કરવામાં આવે છે, તે ક્યારેય નિષ્ફળ નથી જતું. રાઘવ, જાણ કે બ્રહ્મમાંથી ઊભરેલું મન જ ક્રિયા કરે છે; બીજું કંઈ નહીં. એ જ સર્વ જીવોનું બીજ છે. એક સ્થાનેથી બીજે જવું હોય ત્યારે કારણ પૂછપછ છે; એટલે મન પહેલું કારણ છે અને મનથી જ ક્રિયા ઉત્પન્ન થાય છે. બ્રહ્મની જે ચેતના છે, જે અશાંત સમુદ્ર જેવી છે, એ જ મન બની જીવોના જીવનમાં પ્રવેશ કરે છે. મન જ ક્રિયા છે, મન જ જીવાત્મા છે અને એથી જ શરીર વિસ્તરે છે. એટલે ક્રિયા અને કરનાર અલગ નથી, જેમ તેલ અને તલ બીજ અલગ નથી. કરનાર અને ક્રિયા હંમેશા મૂળરૂપે એક જ છે; અજ્ઞાની તેમને અલગ માને છે, પણ એ ખોટી કલ્પના છે. હે રામ, મન અને ક્રિયા માત્ર અજ્ઞાનીને જ જુદા લાગે છે; વિદ્વાનને નહિ. જેમ બાળકો સમુદ્ર અને તરંગોને જુદા જુદા માને છે, પણ સમજદારને એમાં ભેદ દેખાતો નથી. મન અને ક્રિયા એ એક જ વસ્તુના અલગ નામ છે; નામનો ભેદ છોડી દઈએ તો એનું સાચું સ્વરૂપ ઓળખવું મુશ્કેલ છે. મન, જેનું સ્વરૂપ ક્રિયા છે, એ પ્રથમ પરમાત્માથી ઊભરે છે, જેમ ફૂલ વૃક્ષમાંથી વિવિધ સ્વરૂપે અવતરે છે. અહીં મન, જેને કરનાર અને ક્રિયા કહેવામાં આવે છે, સતત પરમાત્માથી ઊભરે છે, જેમ તરંગો સમુદ્રમાંથી ઊભરે છે. જે જીવ કહેવાય છે, એ માત્ર એ તરંગો જ છે; ઉદ્ભવ્યા પછી એ ફરી એમાં લીન થઈ જાય છે, જેમ તરંગો સમુદ્રમાં સમાઈ જાય છે. મન દ્વારા જે ક્રિયા થાય છે, એ જ ફળ આપે છે; ક્રિયા માત્ર મનમાં જ થાય છે, શરીરમાંથી નહિ. એટલે કરનાર અને ક્રિયા બંને મનના જ છે. જેમ દર્પણ પ્રકાશથી શોભાયમાન થાય છે, તેમ બ્રહ્મજ્ઞાનથી સ્પર્શાયેલ મનમાં કર્તૃત્વ સ્પષ્ટ થાય છે. જેમ કપડામાં સફેદપણું રહેલું હોય છે, તેમ કર્તૃત્વનો ભાવ મનમાં ‘જીવ’ નામે નિવાસ કરે છે. જેમ ઠંડક વિના તુવાળું નથી મળતું, તેમ ક્રિયા વિના મન નથી મળતું. જેમ કાળી ઝાંખી ધીમે ધીમે ઓછી થાય છે, તેમ મન પણ ક્રિયાના શમનથી વિલીન થઈ જાય છે. ક્રિયાનો નાશ એટલે મનનો નાશ; મનનો નાશ એટલે ક્રિયાનો નાશ—આ માત્ર મુક્તને જ મળે છે, બંધનવાળા માટે નહિ. જેમ તાપ અને અગ્નિ હંમેશા જોડાયેલા હોય છે, તેમ મન અને ક્રિયા પણ. એક ન હોય તો બીજું પણ નથી. મન હંમેશા સ્પંદનનું રમણ છે; ક્રિયા એ જ સ્પંદનનું સ્વરૂપ છે. એટલે મન અને ક્રિયા ગુણ અને દ્રવ્ય જેવા છે, એક બીજાથી આધારિત છે. મન માત્ર કલ્પના છે; કલ્પના એ જ સ્પંદન છે. એ કલ્પનાથી જે સ્વરૂપ બને છે, એ જ ક્રિયા છે અને દરેક એના ફળ માટે પ્રયત્ન કરે છે. હે બ્રાહ્મણ, તું મને મનનું સ્વરૂપ વિગતે સમજાવ, જે જડની સંકલ્પથી પણ ઊભરે છે અને અજડથી આકાર પામે છે. મનનું સ્વરૂપ એ છે કે જે સંકલ્પશક્તિ સાથે અનંત આત્મતત્વનું, સર્વશક્તિમાન, મહાન સ્વરૂપ ધરાવે છે. મનનું સ્વરૂપ એ તત્વ છે, જે જડ અને ચેતન વચ્ચે ઊભરેલું છે—બન્નેના સ્પર્શથી. ‘હું સ્વયમપ્રકાશ ચેતના નથી, હું દુઃખી જીવ છું’—આવી કલ્પનાઓથી વ્યાપ્ત જે અવસ્થા છે, એ જ મનનું સ્વરૂપ છે. જે અવસ્થા અડગ રહીને સત્તા અને અસત્તા વચ્ચે જીવોમાં તેજમાન થાય છે અને કલ્પનાપૂર્વક વળે છે, તેને મનનું સ્વરૂપ કહે છે. મન, conceptualization રૂપ ક્રિયા શક્તિ વિના, જગતમાં ઊભરતું નથી—જેમ ગુણ વિના કોઈને ગુણવાન કહી શકાય નહીં. જેમ તાપ અને અગ્નિ અલગથી હોઈ શકે નહિ, તેમ જ મન અને ક્રિયા, અને આત્મા અને મન. મન પોતાની સ્વભાવથી, ક્રિયા અને ફળના નિયમથી, સંકલ્પરૂપ શરીરથી, અને અનેકવિધતા દર્શાવે છે. જેવું વાવેતર જ્યાં થાય છે, જેમ વેલી જ્યાં વાવવામાં આવે છે, એજ સ્થાને એ ફળ આપે છે; એટલે જે મનમાં જે વૃત્તિ છે, એનું ફળ પણ ત્યાં જ મળે છે. મનનું સ્પંદન એ જ ક્રિયાનું બીજ છે, અને પછી એ અનુભવાય છે; વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ એના શાખા છે, જેમ વૃક્ષના વિભિન્ન ફળ હોય છે. મન જે ચીજ તરફ દોડે છે, એ જ દિશામાં અંગોની ક્રિયા પણ ફળ આપે છે; તેથી ક્રિયા મન જ ગણાય છે. મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, વિચાર, ક્રિયા, કલ્પના, જન્મમરણ, સંસ્કાર, અજ્ઞાન, પ્રયત્ન અને સ્મૃતિ—આ બધું મનના સ્વરૂપ છે. ઇન્દ્રિયો, પ્રકૃતિ, માયા, પ્રવૃત્તિ વગેરે અને વિવિધ પ્રકારના ધ્વનિ અને સૌંદર્ય—આ બધું જ જગતના ભ્રમનું કારણ છે. આ રીતે ભગવાને રામજીના પ્રશ્નોનું નિવારણ કર્યું અને મન, ક્રિયા અને જગતના સંબંધને સ્પષ્ટ કર્યો.