જ્યારે વિવેક પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે દરેક કર્મનું સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે; અને શ્રેષ્ઠ લોકોના આચરણથી શાસ્ત્રનું સદાય પાલન થાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિ સદ્આચરણ તો કરે છે પણ શાસ્ત્રનો અનુસરણ કરતો નથી, તો બધા તેને ત્યજી દે છે અને તે પોતે દુઃખમાં ડૂબી જાય છે. હે પ્રભુ, જગતમાં અને વેદોમાં હંમેશાં એવું સાંભળવામાં આવે છે કે કર્મ અને કર્તા પરસ્પર જોડાયેલા છે—એક બીજાને આધાર આપે છે. જેમ વાવેતર અને અંકુર વચ્ચે સંબંધ હોય છે, તેમ કર્મથી કર્તાની રચના થાય છે અને કર્તાથી કર્મનું મૂલ્યાંકન થાય છે. જીવાત્મા પણ કર્મથી જન્મે છે, જેમ બીજમાંથી અંકુર ફૂટે છે; અને પછી જીવાત્મા પરથી ફરી કર્મ ઊભું થાય છે, જાણે અંકુરમાંથી બીજ. જેમ જેવાં વૃત્તિથી કર્મ થાય છે, તેમ જ તેનું ફળ પણ અનુભવે છે. ત્યારે, હે બ્રહ્મજ્ઞાની, તમે કેમ કહી શકો કે જીવ માત્ર જન્મ અને કર્મથી, જેનું કોઈ આરંભ નથી, એમ ઊભા થાય છે? હે પુણ્યશ્લોક, તમે તો જન્મ અને કર્મને અવગણ્યા છે, જયારે જગત તો એમની અવિભાજ્યતાથી જ ઊભું છે. કર્મમાં બ્રહ્મન કોઈ કારણ નથી, પણ જન્મ અને ફળરૂપે તમે જગતમાં કર્મના ફળને સ્વીકાર્યું છે. જ્યારે જગતમાં ગૂંચવણ થાય છે અને કર્મ ફળ આપતું નથી, ત્યારે ‘મત્સ્યન્યાય’—માછલીઓની જેમ જોરાવાળો નબળાને ખાય—એવો નિયમ ચાલે છે અને વિનાશ જ બાકી રહે છે. હે પ્રભુ, આ કેવી રીતે બને છે? કૃપા કરીને આ મારા મહાન સંશયનું નિવારણ કરો. હે રઘુનંદન, તું સારો પ્રશ્ન કર્યો છે. હવે સાંભળ, હું તને એવો જ્ઞાન આપું કે તને મહાન જાગૃતિ પ્રાપ્ત થાય. મનનું ઉદ્ભવ, જે ગણતરી અને માપમાં રૂપાંતરિત થાય છે, એ જ કર્મનું બીજ છે; અને તેનું ફળ પણ એમાં જ છે. જે મન બ્રહ્મનથી ઉદ્ભવે છે, એ જ જીવ માટે કર્મ છે; આત્મા શરીરમાં નિવાસ કરે છે. જેમ ફૂલ અને સુગંધ અલગ દેખાય છે પણ વાસ્તવમાં એક જ છે, તેમ મન અને કર્મ પણ અલગ નથી—જોઈએ તો એક જ છે. જગતમાં જે ગતિ છે, તેને જ વિદ્વાનો કર્મ કહે છે; તેનો આરંભ મન-શરીર છે, અને કર્મથી જ ચેતના ઉત્પન્ન થાય છે. જગતમાં એવું કોઈ સ્થાન, પર્વત, આકાશ, દિશા કે સ્વર્ગ નથી, જ્યાં પોતાના કર્મનું ફળ ન હોય. જીવનમાં કે ભૂતકાળમાં, જે કર્મ પુરુષાર્થથી કરવામાં આવે છે, તે ક્યારેય વ્યર્થ જતું નથી. મનની જ ક્રિયા છે—બીજું કંઈ નહીં—જે જીવનું બીજ બને છે, હે રઘુનંદન, એ જ સાચું છે. એક સ્થાનેથી બીજાં સ્થાન સુધી પહોંચવા માટે કારણ તો વિચાર છે; એટલે મન કારણ છે અને કર્મ મનમાંથી જ ઊપજે છે. બ્રહ્મનનું જે ચેતનશક્તિ છે, જે સ્થિર સમુદ્ર જેવી છે, એ જ મન બની જીવમાં પ્રવેશ કરે છે. મન જ કર્મ છે, મન જ જીવ છે અને એથી જ શરીર વિસ્તરે છે; એટલે, કર્મ અને કર્તા અલગ નથી, જાણે તેલ અને તલ. કર્તા અને કર્મ હંમેશાં સ્વરૂપે એક જ છે; અજ્ઞાનથી જ આપણે તેમને અલગ માની લઈએ છીએ—પણ એ ખોટું છે. મન અને કર્મ માત્ર અજ્ઞાનીઓને અલગ લાગે છે, વિદ્વાનોને નહીં; જેમ બાળકોને સમુદ્ર અને તરંગ અલગ લાગે, પણ જ્ઞાનીઓ સમજે છે કે એ એક જ છે. મન અને કર્મ એ એક જ વસ્તુના અલગ નામ છે; નામનો ભેદ દૂર થાય તો તેમનું સાચું સ્વરૂપ સમજાવવું મુશ્કેલ છે. મન, જેનું સ્વરૂપ ક્રિયા છે, તે પરમાત્મામાંથી ઉદ્ભવે છે, જેમ ફૂલ વૃક્ષમાંથી વિવિધ સ્વરૂપે ઉપજે છે. મન—જેને કર્તા અને કર્મ બંને કહે છે—પરમાત્મામાંથી સતત ઉદ્ભવે છે, જાણે તરંગો સમુદ્રમાંથી. આ所谓 ‘જીવ’ પણ એ તરંગો જ છે; જે ઉઠે છે અને પછી પાછા સમુદ્રમાં લય થાય છે. મનથી જે કર્મ થાય છે, એ જ ફળ આપે છે; કર્મ મનમાં જ ઉદ્ભવે છે, શરીરમાંથી નહીં—કર્તા અને કર્મ બંને મનના જ છે. જેમ પ્રકાશથી શોભિત દર્પણ સુંદર લાગે છે, તેમ બ્રહ્મજ્ઞાનથી સ્પર્શાયેલી મનમાં કર્તાપણું સ્પષ્ટ થાય છે. જેમ સફેદી કાપડમાં રહેલી હોય છે, તેમ કર્તાપણું મનમાં ‘જીવ’ નામે રહે છે. જેમ ઠંડક વગર તુષાર (હિમ) નથી, તેમ ક્રિયા વિના મન નથી. જેમ કાળાપણું ઓસરવાથી કાજળ ઘટે છે, તેમ ક્રિયારૂપ ગતિ શાંત થાય ત્યારે મન પણ લય પામે છે. કર્મનો નાશ એટલે મનનો નાશ; મનનો નાશ એટલે કર્મનો અભાવ—આ મુક્ત માટે જ શક્ય છે, બંધનવાળા માટે નહીં. જેમ તાપ અને અગ્નિ હંમેશાં જોડાયેલા છે, તેમ મન અને કર્મ પણ. એક ન હોય તો બીજું પણ નથી. મન હંમેશાં ગતિ છે, અને કર્મ એ જ ગતિનું રૂપ છે. મન અને કર્મ ગુણ અને પદાર્થ જેવા છે—એક બીજાથી અવિભાજ્ય. મન માત્ર કલ્પના છે; કલ્પના એ ગતિ સ્વરૂપ છે. એ કલ્પનાથી જ કર્મનું સ્વરૂપ બને છે, અને દરેક જીવ એના ફળની પાછળ દોડે છે. હે બ્રાહ્મણ, હવે મને એ મનનું સ્વરૂપ વિગતે સમજાવો, જે જડની સંકલ્પથી પણ ઊભું થાય છે અને ચેતનાની રચનાથી સ્વરૂપ પામે છે. મનનું સ્વરૂપ એ છે, જે સંકલ્પશક્તિ સાથે અનંત આત્માના મહાસ્વરૂપને અનુસરે છે. એ મનનું સ્વરૂપ એ છે, જે જડ અને ચેતન વચ્ચે, બંનેના સ્પર્શથી, સ્થિત રહે છે.