એક વખત મહાન ઋષિ અને ભગવાન વચ્ચે સંવાદ ચાલતો હતો. ભગવાન કહે છે: “જે બે શરીર છે, તેમાંનું એક નષ્ટ થાય ત્યારે બંને અહીં નષ્ટ થયેલા ગણાય છે; પણ જો મન નષ્ટ થાય, તો શરીરનું પણ અવશ્ય જ ક્ષય થાય છે. ઋષિ પુછે છે: “હે પ્રભુ! મન પર શાપ જેવી દોષવૃત્તિઓ કેવી રીતે અસર કરતી નથી, કે પછી કેવી રીતે કરે છે? કૃપા કરીને મને કહો, હે પરમેશ્વર.” પ્રભુ ઉત્તર આપે છે: “જે લોકો પુણ્યકર્મો કરે છે, તેમના માટે વિશ્વમાં કંઈ અપ્રાપ્ય નથી—શુદ્ધ પ્રયાસથી બધું પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. બ્રહ્માથી લઈને સ્થાવર યોનિ સુધી, સર્વ પ્રાણીઓ પાસે હંમેશા બે શરીર હોય છે: એક મનથી બનેલું, બીજું માંસથી બનેલું. મન-શરીર અત્યંત ચંચળ અને ઝડપી છે, પરંતુ તે કોઈthing પૂર્ણ કરી શકતું નથી. જ્યારે માંસથી બનેલું શરીર બધાના નિયંત્રણમાં રહે છે અને શાપ તથા રોગોથી પીડાય છે. એ લગભગ મૌન, શક્તિહીન, દુઃખી છે અને પળમાં નાશ પામે છે. એનું ચંચળપણું કમળના પાન પરના પાણી જેવું છે, અને તેનું અવસ્થિત થવું દેવાદિકોને પણ આધારિત છે. બીજું શરીર—મન—શરીરધારી જીવોમાં છે. તે જીવો પર આધાર રાખે છે, પણ ત્રણેય લોકમાં એ સ્વતંત્ર છે. જો મનુષ્ય પોતાનું સહારો પોતે જ લઈ, ધૈર્યપૂર્વક પ્રયત્ન કરે, તો તે દુઃખથી અસ્પર્શ રહે છે અને નિર્દોષ રહે છે. મન-શરીર જે રીતે પ્રયત્ન કરે છે, એ જ તેના સંકલ્પના ફળનો એકમાત્ર ભોગવે છે. કાયિક શરીરનો કોઈ પ્રયત્ન સાચો ફળ આપતો નથી; મન-શરીરનું દરેક કાર્ય ફળદાયક છે. જે મન શુદ્ધતાથી સ્થિર રહે છે અને સ્મરણમાં તત્પર છે, ત્યાં શાપ કે દુઃખ અસર કરતા નથી—જેમ પથ્થર પર તીર અસર કરતા નથી. શરીર પાણી, અગ્નિ કે કાદવમાં પડે, છતાં મન જે ઇચ્છે છે, એ જ પ્રાપ્ત કરે છે. મનના તમામ અવસ્થાઓને જીતીને જે વિશિષ્ટ પ્રયત્ન થાય છે, એ અવરોધ વિના ફળ આપે છે—મન જ મનને ફળ આપે છે, હે મુનિ! પ્રયત્નથી મન આનંદિત થાય છે તો બનાવટના દુઃખ પણ દેખાતા નથી—even કડક આજ્ઞા હેઠળ પણ નહીં. પ્રયત્નથી મનને કામનાવિહિન અને દુઃખવિહિન બનાવી, માણડव्यે દુઃખને જીત્યું—even કાંટાની ટોચે ઊભા રહીને પણ. એક ઋષિ અંધારા ખાડામાં વસતા, મનના યજ્ઞ અને તપસ્યાના સંચયથી દેવલોકને પ્રાપ્ત થયા. મનુષ્યોના સંકલ્પથી, ચંદ્રવંશીઓએ ધ્યાન દ્વારા બ્રહ્મસ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી—એવી સ્થિતિ કે જેને હું પણ ઓછું કરી શકતો નથી. અન્ય મહાન ઋષિ, દેવતાઓ વગેરે, મનની તપાસ કદી છોડતા નથી—even થોડું પણ નહીં. દુઃખ, રોગ, શાપ, દુષ્ટદૃષ્ટિ તેમને ક્યારેય હાનિ પહોંચાડતી નથી—જેમ કમળપાનના પ્રહારો પથ્થરને તોડી શકતા નથી. જે કેટલાંક દુઃખ કે શાપથી પીડાય છે, હું તેમને મનદૃઢતા વિનાના અને નિર્વીર્ય માનું છું. આ જગતમાં ક્યારેય સતર્ક મન દોષોના જાળમાં ફસતું નથી—even સ્વપ્નમાં પણ નહીં. તેથી, મનુષ્યે પોતાના પ્રયત્નથી પોતાના મનને શુદ્ધ માર્ગે લગાડવું જોઈએ. જે પણ તેને દેખાય, એ જ તેનું વાસ્તવિકતા બને છે; એક ક્ષણમાં મન ભરાઈ જાય છે, જેમ બાળક જેવા ભૂતોના જંગલથી. જે દેખાય છે, એ પ્રમાણે મન તરત જ પોતાનું પૂર્વ અવસ્થાન છોડી દે છે—જેમ કુંભારનું પાત્ર કામ પ્રમાણે માટીમાં પાછું મળે છે. મન, હે મુનિ, જે દેખાય છે એનું સ્વરૂપ તરત પામે છે—જેમ પાણીના તરંગમાં ઊંચી લહેર ઊઠે છે. માત્ર વિચારથી મન સૂર્યમંડળમાં પણ રાત્રિ જોઈ શકે છે, જેમ અશુદ્ધ આંખે ચાંદની બે દેખાય છે. મન જે અનુભવે છે, એ જ તેનું તત્કાળ વાસ્તવિકતા બને છે; આનંદ અને દુઃખ સાથે એ તેને સાચું અનુભવે છે. જેમ મન ચાંદમાં અનેક જ્વાલાઓ જોઈ, તો તે બળે છે અને દુઃખ પામે છે. તેમ જ, જો મન ખારામાં અમૃત જુએ, તો તેને પી અને જોઈ, પરમ સંતોષે ઉલ્લાસિત થાય છે. તે જ રીતે, જો મન આકાશમાં મહાન જંગલ જુએ, તો તેને કાપે, ભેગું કરે અને ફરી સ્થાપિત કરે છે. આ રીતે, મન જે પણ મોહજાળ તરત કલ્પે છે, હે પ્રિય, એ તરત જ અનુભવે છે; સાચું જાણ કે જગત ન અસત્ય છે, ન સંપૂર્ણ સત્ય—તેથી ભેદભર્યા દૃશ્યને ત્યજી દે. આમ, ત્રણેય લોકની સર્વ વસ્તુઓનું મૂળ બ્રહ્મ છે—જેમ તરંગો સમુદ્રમાંથી ઊઠે છે. કેટલાંક હજારો જન્મ પામ્યા છતાં, પર્ણ જેમ પવનથી ઊડી, કર્મના વંટોળે પર્વતની ખીણોમાં લથડતા જાય છે. કેટલાંક અસીમ સ્વરૂપ ધરાવતા જીવ, અજ્ઞાનથી મોહિત રહી, અનેક યુગોથી અહીં ભટકે છે. કેટલાંક થોડાં આનંદદાયક જન્મો ભોગવી, પુણ્યકર્મે આ લોકમાં વસે છે. કેટલાંક સાચી જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી, પરમ સ્થિતિ પામે છે—જેમ સમુદ્રમાં પવનથી બિંદુઓ દૂર થાય છે. સર્વ બીજોની ઉત્પત્તિ બ્રહ્મસ્થિતિમાંથી થાય છે; સંસાર પ્રત્યેક ક્ષણે આવે–જાય છે, સ્થિર નથી. પ્રવૃત્તિ, અસંતુલન અને વિષના તાવથી પીડાયેલી, અનંત દુઃખ, ભ્રમ અને દુષ્કર્મનું મિશ્રણ કરે છે. એ વિવિધ દિશા, સ્થાનો, સમય અને પર્વત ગુફાઓમાં ફરતી રહે છે; પરમ વૈવિધ્યથી રચાયેલી, એ ચક્રાકાર મોહિતતા સર્જે છે. આ રીતે ભગવાને મન અને શરીરની મહિમા, મનના પ્રયત્ન અને શક્તિ, અને બ્રહ્મમાંથી સર્વનું ઉદ્ભવ કેવી રીતે થાય છે તે મહાન ઋષિને સમજાવ્યું.