મહાન ઋષિ વસિષ્ઠ કહે છે: મન પોતે કલ્પનાનું સ્વરૂપ છે. જે કંઈ મન કલ્પે છે, એ જ શરીર વગેરે રૂપે પ્રગટ થાય છે; આ શરીરને જુએ એવો બીજો કોઈ જુએ છે એવો નથી. મન એ આત્માનો અદ્ભુત ચમત્કાર છે, જે પોતે જ પોતાના પર આશ્ચર્ય કરે છે; જે કંઈ ઉદ્ભવે છે, એ બધું પોતાની અંદર, મૃગજળ જેવી મૃગમરીચિકા સમાન જ ઉદ્ભવે છે. આ જે મનરૂપ દેખાય છે, તેને 'પંચમહાભૂતોના વાહન' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે; એ જ ઘનરૂપ શરીર તરીકે ઓળખાય છે, જે સતત ફરતું રહે છે. આ મન, જેને 'જીવ' નામે ઓળખાય છે, દરેક સૂક્ષ્મ સ્વરૂપમાં વસે છે; જાણો કે આ અદ્ભુત શરીર શાંત થઇ જાય છે અને જીવ ધીરે ધીરે સર્વોચ્ચ સ્થિતિમાં સ્થિર થાય છે. અહીં, ન તો હું છું, ન બીજું કંઈ છે; માત્ર આ મન જ છે. વસિષ્ઠ અને ઇન્દ્રનું ચેતન, અસ્તિત્વરૂપે, અનસ્તિત્વમાંથી પ્રગટ થયું છે. જેમ ઇન્દ્રનું મન બ્રહ્મા છે, તેમ હું પણ અહીં સ્થિત છું; આ બધું મેં જ રચ્યું છે અને હું જ સંકલ્પના તત્વરૂપે દેખાય છું. આ મનનો એક અનોખો ખેલ છે—'હું બ્રહ્મા છું' એવી સ્થિતિને પામેલું; જાણો કે શરીર વગેરે માત્ર શૂન્યતાનું સ્વરૂપ છે. જ્યારે શુદ્ધ ચેતનાને પરમાત્માનું સ્વરૂપ માની વિચાર થાય છે, ત્યારે મન જીવ બની શરીર સ્વરૂપ ધારણ કરે છે અને વ્યર્થતાથી તેને જુએ છે. આ બધું ઇન્દ્રલોકની જેમ, ચેતનાના સ્વરૂપે, અવિગત અવસ્થામાં દેખાય છે; આ પોતાનાં શક્તિથી ઊભેલું લાંબું સ્વપ્ન છે. જેમ બે ચાંદ જોવા જેવી મૃગમરીચિકા કે પંચમહાભૂતના સ્વરૂપોમાં ભ્રમ થાય છે, તેમ મન ચેતનામાં સ્થિર થાય છે—જેમ ઇન્દ્રના કમળજની વાત છે. હું ન તો અસ્તિત્વ છું, ન અનસ્તિત્વ; ન તો સત્તા, ન અસત્તા; જોવાને કોઈ સ્વરૂપ દેખાય છે, પણ એ તર્કથી અસત્ય છે. મનને જ જાણો કે એ જડ પણ છે અને અજડ પણ; એ વિશાળ સ્વરૂપ ધરાવે છે અને વિચારોનું બનેલું છે. એ અજડ છે, કારણ કે એ બ્રહ્માનુ સ્વરૂપ છે; અને જડ છે, કારણ કે એ જ્ઞાનના વિષય રૂપે ઊભરે છે. અનુભૂતિનું સત્યપણું, જે જોઇએ છે તેના આધાર પર જ છે; જો એ ન હોય તો બધું વિલય પામે છે. જેમ કાંડા કે કાંડા-કાંડા સોનામાં જ રહેલા હોય છે, તેમ બધું બ્રહ્મામાં જ સ્થિત છે. બ્રહ્મા સર્વ છે, તેથી બધું જડ કે ચેતનરૂપ છે; પોતાથી પથ્થર સુધી, ક્યાંય શુદ્ધ જડપણ કે શુદ્ધ ચેતનપણ નથી. લાકડું વગેરેમાં ચેતના નથી, તેથી તેને જાણવાની શક્તિ ઉદભવતી નથી; કારણ કે જ્ઞાન તો સમાન સ્વરૂપના સંબંધથી જ થાય છે. બધી જ્ઞાનક્રિયા જડ કે ચેતનના વિષયની જ છે; જ્ઞાન સંબંધથી થાય છે અને સંબંધ પણ સમાન તત્વોમાં જ હોય છે. 'જડ', 'ચેતન', 'શાંત' જેવા શબ્દોના સાચા અર્થ તો એમાં નથી, જેને વર્ણવી શકાય તેમ નથી—જેમ રણમાં પાંદડા કે વેલીઓ નથી. ચેતનામાં જે કલ્પના થાય છે, તેને 'મન' કહેવાય છે; અહીં ચેતન ભાગ અજડ નથી, જ્યારે જડ ભાગ એના વિષયરૂપ છે. અહીં ચેતન ભાગ જ્ઞાનતત્વ છે, જ્યારે જડ ભાગ વિષયરૂપ છે; તેથી જીવ, જગતની મૃગમરીચિકા જોઈ, ચંચળ બને છે. આ ચેતનાનો સ્વરૂપ, જે સ્વયં શુદ્ધ છે, એ જ દ્વૈતરૂપ બની જાય છે; તેથી સમગ્ર જગત ચેતનાનું જ છે, જે ભાગ પામી દ્વૈતરૂપ દેખાય છે. ચેતના, પોતે જ બીજું કંઈક છે એમ જોઈ, વિષયરૂપ ધારણ કરે છે; અવિભાજ્ય હોવા છતાં, એક ભાગ ધરાવતો જણાય છે અને મોહમાં ભટકે છે. વાસ્તવમાં કોઈ મોહ નથી, ન તો મોહનો અંશ; અહીં આ નિશ્ચય છે. ચેતના આવી રીતે સ્થિર છે, જેમ વિશાળ, ભરપૂર મહાસાગર હોય છે. એ સર્વવ્યાપકતા છે, તેથી ચેતનામાં જડપણ રહેવાદો છે, અને એનું સ્વરૂપ મન છે; અહીં ચેતનાનો ભાગ જ્ઞાનતત્વ છે, અને જડપણનું ઉદય 'હું' ભાવથી થાય છે. પરમ તત્ત્વમાં 'હું'પન અને એવું બીજું કોઈપણ લવલેશ પણ નથી; જેમ તરંગો પાણીથી અલગ હોય છે, તેમ એ ચેતનાનું વિશાળ ક્ષેત્ર છે. 'હું' ભાવ અને વિષયરૂપ જે દેખાય છે, એ ઉદય પામ્યું છે; જેમ મૃગમરીચિકા હોય, તેમ એ અહીં છે પણ, કદાચ નથી પણ. 'હું'પન એ માત્ર સ્વરૂપ છે, દુઃખથી મુક્ત; વિદ્વાનો જાણે છે કે 'હું'પન વગેરે માત્ર ઠંડી જેવી છે, જેમ હિમ. ચેતના જ સ્વપ્નમાં જડરૂપ દેખાય છે, મૃત્યુ જેવી; છતાં, બધાની આત્મા રૂપે, સર્વ શક્તિઓ કરનાર, એ ક્યારેય સાચે એ સ્થિતિ જેવી નથી થતી. મન દરેક સ્વરૂપે, વસ્તુના તત્વરૂપે, વ્યાપે છે; મનનું આ શરીર અનેક સ્વરૂપ ધરાવતું, આકાશ જેવી શુદ્ધ અને સ્પષ્ટ છે. જે હંમેશા શરીર વગેરેમાં આસક્તિ છોડે છે અને તેમને માત્ર પ્રતિબિંબ જાણે છે, તે મનના સ્વરૂપને મનરૂપે સ્પષ્ટ જાણે. જ્યારે મનનું તાંબું શુદ્ધ થઈ પરમ તત્વનું સોનું પામે છે, ત્યારે અસ્વાભાવિક આનંદ ઉદ્ભવે છે—પછી શરીરના અનુભવના ટુકડાઓનો શું ઉપયોગ? જે કંઈ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે શુદ્ધ થઈ શકે છે, જેમ પાણીને આકાશની કિરણોથી શુદ્ધ કરી શકાય છે; જો શરીર વગેરે અંગે અજ્ઞાન્ય સત્ય હોય, તો તેને સ્વીકારવું યોગ્ય છે. જે લોકો અસત્યમાં, શરીર વગેરેમાં આસક્ત છે અને અહીં એવાં જ ઉપદેશ આપે છે, તેઓ અજ્ઞાની છે—કેટલાંક તેમને મનુષ્યોમાં પાવડાં કહે છે. મનમાં જેવું વિચારવું તેવું તરત બની જાય છે; જેમ ચાંદની નિશ્ચિતતા, પ્રતિબિંબ, કે કૃત્રિમ ઇન્દ્રનું દૃષ્ટાંત છે તેમ. મન પોતે પોતાનું પ્રતિબિંબ બનીને, જેવું અને જેમ દેખાય છે, તેમ જ શરીરના આત્મા રૂપે બની જાય છે; 'આ શરીર છે, પણ હું એ નથી'—આ એક જ જ્ઞાનને પામી, ઈચ્છા વિના સ્થિર રહો. આ શરીર અને 'હું આ છું' એવો ભાવ સ્વાભાવિકે ઉદય પામે છે; મનુષ્ય માત્ર શરીર માટે જ પ્રયત્ન કરે છે, એટલે એનો નાશ થાય છે. જેમ બાળક ભૂત વગેરેની કલ્પનાથી ડરે છે, તેમ આવી કલ્પના ન હોય તો કોઈ કારણથી ડર રહેતું નથી. આ રીતે કમળજ ભગવાને મને કહ્યું; પછી, હે રઘુકુળજ, મેં ફરીથી પ્રજાપતિને પ્રશ્ન કર્યો અને તેમની વાણી સંભળાવી. 'હે પ્રભુ, તમે તો પોતે કહ્યું છે કે શ્રાપ, મંત્ર વગેરેની શક્તિ અચૂક છે; તો ફરી એ અપ્રભાવી કેવી થઈ ગઈ?' શ્રાપથી, મંત્રશક્તિથી, મન, બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિય—all જીવમાં ભ્રમિત થઇ જાય છે. જેમ પવનના બે પ્રવાહ કે તેલ અને ઘી ભિન્ન નથી, તેમ મન અને શરીર સદા અવિભાજ્ય છે. અથવા, શરીર તો ખરેખર અસ્તિત્વમાં જ નથી; તે માત્ર મન સાથે સંકળાયેલું છે અને સ્વપ્ન, મૃગમરીચિકા કે બીજું ચાંદ જોવા જેવી ખોટી અનુભૂતિ છે.