મૂળતઃ, અવિદ્યા કે અજ્ઞાનના કારણે જ આ જગતમાં ભેદ, દ્વૈત અને ભિન્નતા દેખાય છે. જ્યારે સાચું જ્ઞાન પ્રગટે છે, ત્યારે બધાં પ્રકારની મનની કલ્પનાઓ, વિચારો અને ભેદભાવ શાંત થઈ જાય છે—માત્ર શાંતિ જ રહે છે. જ્ઞાનના ઉત્તમ અવસાને, જ્યારે સમજણ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે પરમ તત્ત્વ—અદ્વિતીય, અનાદિ, અનંત, અખંડ અને અવિભાજ્ય—જાણાય છે. જે લોકો અવિગત છે, તેઓ મનના ભેદમાં ફસાઈને પોતાની કલ્પનાઓથી જગતને વિભાજિત કરે છે. પણ આ ઉપદેશ માત્ર માર્ગદર્શન માટે છે: જ્ઞાન આવે ત્યારે દ્વૈત રહતું નથી. શબ્દ અને અર્થ વચ્ચેના સંબંધ વિના દ્વૈત સ્થાપિત થઈ શકતું નથી; અને, વાસ્તવમાં, મૌન હોય કે વાણી—દ્વૈત ક્યાંય નથી, એટલું જ પૂરતું છે. રઘુકુલના વંશજ રામ, તું તારા બુદ્ધિને મહાવાક્યોના અર્થમાં સ્થિર કર, અને શબ્દોના ભેદને અવગણ. હવે હું જે કહું છું તે ધ્યાનથી સાંભળ. મન ક્યાંકથી ઉદ્ભવ્યું છે, અને તે ગંધર્વનગર જેવી માત્ર મૃગમરીચિકા જ સર્જે છે; આ જગત જે દેખાય છે, તે પણ મનની જ કલ્પના છે. મન જેમ આ જગતનું મૃગજળ સર્જે છે, એ રીતે જ, પાપરહિત રામ, હવે હું સર્જનના દૃષ્ટાંતથી સમજાવું છું. આ સાંભળીને, તું સ્વયં સમજશે કે બધું મૃગજળ છે અને તું આસક્તિ દૂર ફેંકી દેશે. ત્રણેય લોક માત્ર મનના કલ્પના અને વિચારનું સર્જન છે; બધું ત્યજી, શાંત મનથી, તું તારા સ્વરૂપમાં જ સ્થિર થઈ જશે. મારા શબ્દોના અર્થમાં ધ્યાન રાખી, તું મનના રોગની સારવાર માટે પ્રયત્નશીલ થજે, અને વિવેકના મલમથી તેને મટાડજે. જ્યારે આવું સમજાય છે, ત્યારે અહીં જગતરૂપે માત્ર મન જ દેખાય છે; શરીર અને બીજા તત્વો વાસ્તવમાં નથી, જેમ રેતીમાં તેલ નથી. વાસ્તવમાં, મનને જ સંસાર કહેવાય છે, જે રાગ-દ્વેષ અને દુઃખથી કલૂષિત છે; જ્યારે તેમાંથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે એ જ મોક્ષ કહેવાય છે. મનને સદાય સંયમિત, રક્ષિત, પરીક્ષિત અને ઉન્નત રીતે ઉપચારવું જોઈએ; તેને પોષવું, યોગ્ય કાર્યમાં લગાડવું, માર્ગદર્શન આપવું અને કાળજીપૂર્વક ધારવું જોઈએ. મનમાં જ ત્રણેય લોકના વિવિધ રૂપો રહેલા છે; તે મોરના ઈંડા જેવી છે, જે સમયસર વિકસે છે. મનનો જે ભાગ ચૈતન્ય છે, તે જ સર્વનો બીજ છે; અને જે અચેતન ભાગ છે, એ જ જગત છે—માયાનું અંગ. પ્રાથમિક સર્જનમાં, આ પૃથ્વી વગેરે વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી; તે નિરુપમ અને અજન્મ છે—જેમ સ્વપ્ન જોવો, પણ ખરેખર કંઈ જોવાતું નથી. વિસ્તૃત ચેતનાથી સર્જન વગેરે જાણી શકાય છે; અચેતન ચેતનાથી પર્વતો વગેરે દેખાય છે; સૂક્ષ્મ વસ્તુઓ સૂક્ષ્મ ચેતનાથી જાણી શકાય છે; શરીર તો ખાલી છે, વાસ્તવિક નથી. મન સ્વરૂપે આ આત્મા સર્વત્ર વ્યાપી છે, પોતાના જ જ્ઞાનથી ભરપૂર છે—શાંત, શુદ્ધ અને મૃદુ, જેમ સૂર્યપ્રકાશમાં ઝળહળતું પાણી. અપરિપક્વ અને અજ્ઞાની મન જગતના ઈશ્વરને મિથ્યા માને છે; પણ સમજણથી, પોતાનું સાચું નિર્દોષ સ્વરૂપ perceives. આત્મા કેવી રીતે દ્વૈત અને અદ્વૈતના ભ્રમનું મૂળ બની જાય છે—હવે હું તને વાર્તાઓના ક્રમમાં સમજાવીશ. જે કંઈ પણ યોગ્ય ઉપમાઓથી, હૃદયને સ્પર્શે તેવી મીઠી અને આકર્ષક ભાષામાં કહેવામાં આવે છે—એ બધું, સાંભળનારના હૃદયમાં તેલ પાણીમાં ભળી જાય તેમ વ્યાપી જાય છે, એમાં શંકા નથી. પણ જે અસ્પષ્ટ, અસ્વાદ, ઉગ્ર, ઉતાવળમાં અને અયોગ્ય રીતે બોલાય છે—એ સાંભળનારના હૃદયમાં પ્રવેશતું નથી, પણ રાખમાં ઘી નાખ્યા જેવું વિલીન થઈ જાય છે. જગતમાં જે પણ વાર્તાઓ, કથાઓ, જ્ઞાન અને ઉપદેશો છે, એ બધું દૃષ્ટાંતો અને ઉપમાઓથી જ વહેલી રીતે જગતને પ્રકાશિત કરે છે, જેમ ચંદ્રની શ્વેત કિરણો પ્રકાશ ફેલાવે છે. રામ, બહુ વર્ષો પહેલાં બ્રહ્માજીએ મને સર્જન વિશે જણાવ્યું હતું; હવે, તું પૂછે છે એટલે, હું તે તને કહું છું. એક વખત, મેં કમલજ બ્રહ્માજીજીને પૂછ્યું: "હે વિદ્વાન, આ સર્જનના જૂથો કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે?" મન જ આવા રૂપે પ્રગટે છે, જાણે એ વાસ્તવિક હોય—જળમાં તરંગો અને ભાંગોળ જેવી અનેક કલ્પનાઓ હોય છે, તેમ. જયારે દિવસની શરૂઆત થાય છે અને કોઈ જગે છે, અને જગતની રચના કરવા ઈચ્છે છે, ત્યારે, રામ, પેહલા કલ્પમાં શું બન્યું હતું તે સાંભળ. એક વખત, દિવસના અંતે, સર્વ સર્જનને સંકલિત કરી, હું એકલો જ, એકાગ્ર અને શાંત રહી, રાત્રિ વિતાવતો હતો. રાત્રિના અંતે, જાગીને અને સંધ્યાવંદન કર્યા પછી, હું વિશાળ આકાશ તરફ દૃષ્ટિ કરી, જીવોની સ્થિતિ જોવાનું નક્કી કર્યું. જ્યારે મેં જોયું, ત્યારે આકાશ અંધકારથી કે પ્રકાશથી ભરેલું નહોતું—એ અત્યંત વિશાળ, ખાલી અને અપરિમિત હતું. મેં સંકલ્પ કર્યો: "હું આ સર્જન કલ્પીશ." પછી શુદ્ધ અને સૂક્ષ્મ મનથી આકાશનું નિરીક્ષણ કરવાનું શરૂ કર્યું. પછી, મારા મનને એ વિશાળતામાં ફેલાવી, મેં ત્યાં મહાન-mahan સર્જનો જુદા-જુદા, સતત અવિરત રીતે અસ્તિત્વ ધરાવતા જોયા. એ સર્વે એકબીજાને દેખાતા નહોતા, પણ દરેક સાથે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઈન્દ્ર, દેવ, અસુર, ગંધર્વ, કિનર, સાપ અને માનવ હતા. ત્યાં મેરુ, મંદાર, કૈલાસ, મહેન્દ્ર, મલય અને બીજા પર્વતો, ખંડ, દ્વીપ, નદીઓ અને પ્રદેશો—દસ પ્રકારના—પ્રભામય હતા. એમાં, પ્રતિબિંબ જેવાં, દસ કમલજ બ્રહ્મા, કમળના દંડ પર, હંસ-વાહન પર, દરેક પોતાના સ્થાન પર સ્થિર હતા. આ દસમાં, દરેકમાં જુદાં જુદાં જીવોના સમૂહો ઉદ્ભવ્યા—તેજસ્વી, દીર્ઘ અને પ્રભાસ્પદ—જગતને પ્રકાશિત કરતા. મહાન નદીઓ વહે છે, મહાસાગરો ગુંજે છે, તપ્ત કિરણો પ્રકાશ આપે છે, અને પવન આકાશમાં ભમરે છે. દેવતા સ્વર્ગમાં રમે છે, માનવ પૃથ્વી પર આનંદ કરે છે, અને પાતાળમાં અસુર અને સાપો સુખથી વસે છે. સર્વ ઋતુઓ, શુભ ગુણોથી યુક્ત, સમયના ચક્રમાં ગૂંથાઈને, નિર્ધારિત સમયે પૃથ્વીને ફળોથી શોભાવતી આવે છે. શુભ અને અશુભ આચરણના નિયમિત માર્ગો દિશાઓ તરફ વિકસે છે, અને સર્વત્ર સ્વર્ગ અને નરકના ફળોની પ્રાપ્તિ લાવે છે—જેમ તેમ સમય આવે તેમ. આ રીતે, મનથી જ સર્વ સર્જન, જગત અને તેનો અનુભવ, કલ્પના અને ભ્રમરૂપે પ્રગટે છે—જ્યાં અંતે જ્ઞાનથી સર્વ ભેદ, દ્વૈત અને આસક્તિ શાંત થઈ જાય છે, અને મનુષ્ય પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર થઈ જાય છે.