કથા એવી રીતે શરૂ થાય છે કે, એક મહાન ગૌરવ અને માન સાથે, કંદરા નામની દેવી, જેને મંગલેતરા પણ કહેવામાં આવે છે, શહેરની અંદર એક ઊંડા ગુફામાં સ્થાપિત કરવામાં આવી. ત્યારપછી, જે પણ રાજા ત્યાં શાસન કરે છે, તે પોતે કંદરા દેવીની સ્થાપના કરે છે. જો કોઈ નબળો રાજા કંદરા દેવીની સ્થાપના ન કરે, તો તેની પ્રજા અનેક દુઃખો અને આપત્તિઓ વડે તેને નષ્ટ કરી નાખે છે. ત્યાંના લોકો જો દેવીની પૂજા કરે છે, તો તેમના મનગમતા ફળ પ્રાપ્ત કરે છે; અને જો કોઈ વ્યક્તિ પોતાના સ્વભાવથી તેની પૂજામાં અવગણના કરે, તો તેને દુર્ભાગ્ય ભોગવવું પડે છે. આ દેવી, ભલે દોષિતોની રીત પ્રમાણે પૂજવામાં આવે, તો પણ મૂર્તિમાં નિવાસ કરીને મનમાં રહેલા ફળો આપતી રહે છે. આ દેવી, જે વનવાસીઓનું આશ્રયસ્થાન છે અને પરમ જ્ઞાનથી યુક્ત છે, તમામ લોકોએ સુખ અને મંગલ આપે છે અને જે વિનાશ માટે નિર્ધારિત છે, તે બધાને ગ્રસણ કરે છે—અહીં એ જયશાળી રહે છે. આ સમગ્ર નિર્દોષ કથા તમને એવી જ રીતે કહી છે, જેમ કે તે ઘટી હતી—રાક્ષસી કર્કટી વિશે, ક્રમશઃ. પછી પ્રશ્ન થાય છે: “હે પ્રભુ, મને સ્પષ્ટ રીતે કહો કે હિમાલયની ગુફાઓમાં ઉલ્લેખિત એ કાળી રાક્ષસીનું નામ કર્કટી કેમ પડ્યું?” અનેક રાક્ષસ કુળો છે—કાળા, સફેદ, લીલા અને તેજસ્વી. કર્કટા નામનો એક રાક્ષસ હતો, જે કાંકડા જેવો દેખાતો; તેનીમાંથી જ કાળી રંગની, કર્કટી નામની, કાંકડા સ્વરૂપે જન્મેલી રાક્ષસી ઉત્પન્ન થઈ. કર્કટીના પ્રશ્નને યાદ કરીને, આ કથા તમને આત્મતત્વના બોધ અને ચેતનાના સ્વરૂપના નિર્વચનના સંદર્ભમાં કહી છે. એક જ કારણથી, પૂર્ણ અને અપુર્ણ બંને સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ થાય છે; આ જગત, જે અનાદિ અને અનંત છે, પરમ કારણમાંથી ક્રમશઃ ઉત્પન્ન થાય છે. જેમ પાણીમાં તરંગો ઉદ્ભવે અને લય પામે છે, પણ તે પાણીથી અલગ નથી, તેવી જ રીતે આ સર્વ વિવિધ રચનાઓ પણ પરમાત્મામાં જ સ્થિત છે. જેમ લાકડામાં અગ્નિ દેખાતો નથી, પણ તે વાંદરા અને અન્ય પ્રાણીઓ માટે ઠંડી દૂર કરે છે, તેમ બ્રહ્મ પણ, સદા શાંત અને અકલુષિત રહીને, અનેક પ્રકારના કાર્ય કરે છે પણ પોતાની શાંતિ છોડતો નથી. સર્જન ઉદ્ભવે એ પહેલાં જ એ રીતે પ્રગટ થઈ જાય છે—જેમ લાકડાની મૂર્તિમાં સ્ત્રીનું જ્ઞાન લાકડામાં જ ઉદ્ભવે છે. જેમ બીજમાંથી ફળ પ્રગટ થાય છે, પણ તે બીજથી અલગ નથી, તેમ ચેતનામાંથી વિષય ઉદ્ભવે છે, પણ તે પણ ચેતનાથી અલગ નથી. એક જ પરમ તત્ત્વના અભેદથી બીજ અને ફળ, ચેતના અને વિષય, પાણી અને તરંગ—all અલગ નથી. જો તપાસ ન કરીએ તો જ ભેદ દેખાય છે; જ્યાં પણ ભેદ દેખાય છે, તપાસતાં જ તે લય પામે છે. હે રઘુવંશી, આ મોહ જેમ ઉત્પન્ન થયો છે, તેમ જ તે દૂર પણ થઈ જાય છે. જ્યારે તું જાગૃત થશે, ત્યારે જાણશે—માત્ર તેને ત્યાગી દેજે. મારા શબ્દોથી જ્યારે મોહનો гран્થિ કપાઈ જાય, ત્યારે જ્ઞાન, શબ્દ અને અર્થના ભેદનું તું સ્વયં જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરશે. સુખ-દુઃખ, શુભ-અશુભ, મનમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે; મારા શબ્દો સાંભળતાં જ તેઓ નિશ્ચિતપણે શાંતિ પામશે. સર્વે બ્રહ્મમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે અને સર્વે બ્રહ્મ જ છે; મારા શબ્દોથી જાગૃત થઈ તું આ સંપૂર્ણપણે જાણી જશે. એટલે, હે બ્રાહ્મણ, “આ છે” એવો વાક્ય ભેદ દર્શાવે છે; પણ, હે દેવાધિદેવ, તમે કેમ કહો છો કે સર્વ અખંડ છે? શાસ્ત્રના બોધ માટે શબ્દ ધ્વનિ અથવા અર્થમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, વિરોધી ગુણો અને ગણનાના લક્ષણોથી ચિહ્નિત છે. આ ભેદ માત્ર વ્યવહાર માટે છે, વાસ્તવમાં નથી—જેમ બાળકના હિત માટે કલ્પાયેલો ભૂત. જ્યાં વસ્તુઓ સ્વરૂપે સ્થિત છે, ત્યાં દ્વૈત-અદ્વૈત પણ નથી; ત્યાં મનની કોઈ ચંચળતા કેવી રીતે રહે? કારણ-અનુસારનું સંબંધ તેના લક્ષણોથી ઓળખાય છે, જેમ ભાગોમાં ક્રમ હોય છે. પરિવર્તન, ભેદ-અભેદ, અવસ્થાનો પરિવર્તન, જ્ઞાન-અજ્ઞાન, સુખ-દુઃખ—આ બધું આવી રીતે જ ઉત્પન્ન થાય છે. આવી કલ્પનાથી, અજ્ઞાનીઓના સમજ માટે ભેદ દેખાય છે, વાસ્તવમાં તત્ત્વમાં કોઈ ભેદ નથી. આ ભેદ અજ્ઞાનથી છે; જ્ઞાન ઉદયે દ્વૈત રહેતું નથી. જ્ઞાનના પ્રકાશે મનના બધા કલ્પિત બંધન શાંત થઈ જાય છે અને માત્ર મૌન રહે છે. તપાસના અંતે, તું પરમ, અખંડ, અનાદિ, અનંત, અવિભાજ્ય અને અખંડ તત્વને જાણી જશે. અજ્ઞાનીઓ મનના ભેદોમાં ફસાય છે, પોતાની કલ્પનાને વિસ્તારે છે; પણ આ ઉપદેશ બોધ માટે છે—જ્ઞાન ઉદયે દ્વૈત રહેતું નથી. શબ્દ અને અર્થના સંબંધ વિના દ્વૈત સ્થાપિત થઈ શકતું નથી; અને દ્વૈત પણ શક્ય નથી—મૌનમાં કે વાણીમાં, એટલું જ પૂરતું છે. હે રઘુનંદન, તું મહાવાક્યોના અર્થમાં બુદ્ધિને સ્થિર કર, શબ્દોના ભેદને અવગણ; હવે મારા વચન સાંભળ. મન, ક્યાંકથી ઉદ્ભવેલું, જેમ ગંધર્વનગર હોય તેમ, માત્ર મોહ ઉત્પન્ન કરે છે; જગતનું આ પ્રગટ રૂપ પણ મનની જ કલ્પના છે. જેમ મન જગતનું મોહમય સર્જન કરે છે, તેમ સર્જનના દૃષ્ટાંતથી હું હવે સમજાવું છું. આ સાંભળીને, હે રામ, તું નિશ્ચિતપણે જાણી જશે કે આ બધું માત્ર મોહ છે, અને તું આસક્તિ દૂર કરી દેશે. ત્રણે લોક માત્ર વિચાર અને કલ્પનાનું સર્જન છે; સર્વે ત્યજી, શાંત મનથી પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહેવું જોઈએ. મારા વચનોના અર્થમાં ધ્યાનપૂર્વક, તું મનના રોગના ઉપચાર માટે વિવેક રૂપે પ્રયત્નપૂર્વક મલમ લગાવજે—એવી ઉપદેશરૂપ વાત અહીં પૂર્ણ થાય છે.