મહર્ષિ કહે છે: રાક્ષસી, જેમ એક ધાન્યકણ અને એક ગ્રાસ એક પળમાં સમાન હોય છે, તેમ જ વક્ર કે સીધા—એવું કંઈ જ ચૈતન્યના પરમ અણુનું સ્વરૂપ નથી. આ ચૈતન્ય-અણુ પોતે જ પોતાનું સ્વરૂપ છે. આ આત્મા, આકાશ જેવો, સર્વથી અલિપ્ત, નિરસ—as if નિષ્ક્રિય બેઠો હોય, છતાં ભોગતા અને કર્તા રૂપે acting કરે છે અને સમગ્ર જગતની રચના કરે છે. આ જગતનું સત્વ શુદ્ધ ચૈતન્યના અણુમાંથી ઉદ્ભવે છે—પણ એ પરમ અણુમાં ભોગતા અને કર્તાના અવસ્થાનો આધાર ક્યાં? વિશ્વમાં કોઈ કદી કંઈ કરતું નથી, કંઈ નાશ પામતું નથી, કારણ કે આ મૂળ તત્વનું વિભાજન શક્ય જ નથી. રાક્ષસી, જાણ કે આ બધું એક જ સ્વાદરૂપે, આકાશ જેવાં વિશાળપણે સમાયેલું છે; તેને 'જગત-પ્રક્રિયા' કહેવાય છે, પણ અંતે એ નામરહિત જ છે. ચૈતન્ય-અણુ, દૃશ્યના પ્રાગટ્ય માટે, અંદર જ એક અદ્ભુત ચેતનાવલોકન ઊભું કરે છે અને તેને બહાર પ્રગટ કરે છે. અંદર અને બહાર જે કહેવામાં આવે છે, એ માત્ર શબ્દમાં છે, વાસ્તવમાં નથી—કારણ કે ત્રણેય લોક ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે, અને એ સમજાવવા માટે જ આવું કહેવાય છે. દ્રષ્ટા જ્યારે દૃશ્ય તરફ જાય છે, ત્યારે પોતાને જ જુએ છે—જેમ આંખ વસ્તુઓ તરફ દ્રષ્ટિ કરે છે ત્યારે તે પોતે વાસ્તવિક કે અવાસ્તવિક લાગે છે. છતાં, દ્રષ્ટા કદી દૃશ્ય બની નથી શકતો, કારણ કે દ્રષ્ટા અવાસ્તવિક છે; આત્મામાં કંઈ જ નથી, તો એમાં શું પ્રગટ થાય? જાણવાની શક્તિ પોતે જ આંખ છે, અને એની વૃત્તિ એનું સ્વરૂપ છે; એ વિવિધ દૃશ્યરૂપે દેખાય છે અને દ્રષ્ટા તરીકે ઊભી થાય છે. દ્રષ્ટા વિના દૃશ્ય કદી નથી—જેમ પિતા વિના પુત્ર નથી, અથવા એકતા વિના દ્વૈત નથી. માત્ર દ્રષ્ટા જ દૃશ્ય બની શકે છે; દૃશ્ય દ્રષ્ટા વિના નથી—જેમ ભોક્તા વિના ભોગ નથી, પુત્ર પિતા વિના નથી. દ્રષ્ટા પાસે દૃશ્યને ઉત્પન્ન કરવાની શક્તિ છે—જેમ શુદ્ધ સોનામાંથી કંગણ બને છે. પણ દૃશ્ય પાસે દ્રષ્ટાને ઉત્પન્ન કરવાની શક્તિ નથી—એ જડ છે, જેમ કંગણ કે મોહથી સોનું બને નહીં. દૃશ્યનું સર્જન ચૈતન્યમાંથી થાય છે અને એ વાસ્તવમાં અવાસ્તવિક છે; કંગણનું મોહ અજ્ઞાનથી થાય છે, સોનાં સિવાય બીજું આધાર નથી. જેમ કંગણ દેખાય છે, પણ સોનામાં કદી કંગણપણું નથી—સોનું જ સાચું છે—એમ દૃશ્યમાં દ્રષ્ટાનું સ્વરૂપ જ પ્રકાશે છે. જ્યારે દ્રષ્ટા દૃશ્ય બની જાય છે, ત્યારે જાણે પોતાનું દ્રષ્ટાપણું છોડે છે—જેમ કંગણ દેખાય ત્યારે સોનાનું સોનાપણું જાણે છૂપાય જાય છે. એક જ પ્રગટ્યમાં દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ નથી; માણસની કલ્પના હોય ત્યારે પ્રાણીની કલ્પના ક્યાં ઉદભવે? દૃશ્ય જોતા, પોતાને દ્રષ્ટા તરીકે નથી જોઈ શકતા; કારણ કે દ્રષ્ટા દૃશ્યરૂપે ઊભો થાય છે ત્યારે એનું અસ્તિત્વ જાણે છે પણ જાણે નથી પણ. જ્યારે દૃશ્ય જ્ઞાનમાં લીન થાય છે, ત્યારે માત્ર દ્રષ્ટાનું અસ્તિત્વ જ પ્રકાશે છે—જેમ કંગણ ભૂલાઈ જાય ત્યારે માત્ર સોનું જ સોનું રહે છે. જ્યારે દૃશ્ય અવાસ્તવિક છે, ત્યારે દ્રષ્ટા પણ નથી; દ્રષ્ટા ન હોય તો દૃશ્ય પણ નથી; અને બંને ન હોય તો એકપણપણું કે દ્વૈતપણું કયાં રહે? બધું સાચું જાણ્યા પછી, શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપે, માત્ર એક અનિવચનીય શાંતિનો અવસ્થાવશેષ રહી જાય છે. આત્મા, દર્શન અને દૃશ્ય—બધું એક દીવો જેમ પ્રકાશિત કરે છે, તેમ એ પરમ ચૈતન્ય-અણુ બધું પ્રકાશિત કરે છે. જ્ઞાતા, જ્ઞેય અને જ્ઞાનનું સાધન—આ ત્રણે બુદ્ધિમાં જ છે; જેમ કંગણનું સ્વરૂપ સોનામાં દેખાય છે પણ વાસ્તવિક નથી. જેમ તરંગ સિવાય પાણીનું અસ્તિત્વ નથી, એમ પોતે જે છે એ સ્વરૂપના અણુ સિવાય કંઈ જ નથી. તમામ અનુભવ સર્વાનુભવીના સ્વરૂપનો છે, અને બધા અનુભવ સ્વરૂપે એક જ છે; એકતાનો અનુભવ સ્થિર થાય ત્યારે બધું એકરૂપ જણાય છે. પોતાની ઈચ્છાથી, અલગ-અલગપણું તરંગો જેમ મહાસાગરમાં દેખાય છે તેમ પ્રગટે છે; અને એ ઈચ્છા પ્રમાણે જ એક જ પ્રગટ્યમાં દૃશ્યની રચના થાય છે. પરમાત્મા દિશા, સમય વગેરેથી પર છે; એ સર્વનો આત્મા છે, સર્વમાં વ્યાપે છે અને પોતાના સ્વરૂપે સર્વાનુભવી છે. આ બધું ચૈતન્યના સ્વરૂપે છે, અને અજ્ઞાનથી અસ્તિત્વહિન છે; મહાત્માનું સાચું સ્વરૂપ એ છે કે ત્યાં દ્વૈત કે એકપણપણું નથી. જો બીજું કંઈ હોત, તો એકપણપણું એકનું જ ગણાત; દ્વૈત અને એકપણપણું એકબીજામાં સ્થિર થાય છે—જેમ પ્રકાશ અને તેની છાંય. જ્યાં બીજું નથી, ત્યાં એકપણપણું કયાંથી આવે? એકપણપણું ન હોય તો દ્વૈત પણ નથી. આમ, જે બાકી રહે છે તે ખાલીપું છે—પોતાના સ્વરૂપનું; તેથી પોતાથી જુદું કંઈ જ નથી—જેમ પાણીમાંથી પ્રવાહી. આ જગત, અનેક આરંભથી વિશાળ અને સમતામાં શાંત, બ્રહ્મનમાં રહે છે—જેમ વૃક્ષ બીજમાં રહે છે. તેથી દ્વૈત પણ તત્વથી અલગ નથી—જેમ સોનામાં કઠಿಣતા; સમતાની ચેતનામાં, દ્વૈત છે પણ તે અવાસ્તવિક છે. જેમ પ્રવાહિતા પાણીની, સ્પંદન વાયુની, શૂન્યતા આકાશની છે, તેમ દ્વૈતપણું પણ ભગવાનથી જુદું નથી. દ્વૈત અને અદ્વૈતની કલ્પના દુઃખ અને વિનાશ માટે છે; બંનેની સૂક્ષ્મ અકલ્પના—જે જાણે છે, તે સર્વોચ્ચ છે. માપ, માપનાર અને માપેલું—દ્રષ્ટા, દર્શન અને દૃશ્યની સ્થિતિ—આ બધું જગત છે, અને એ બધું ચૈતન્યના સૂક્ષ્મ અણુમાં જ સમાયેલું છે. આ બ્રહ્માંડ એક અણુ જ છે—સદા એ સૂક્ષ્મ, મેરુ પર્વત સમાન અણુમાં જ સ્થિત છે—જેમ હવામાં ગતિ હંમેશા હવામાં જ છે. આ બધું મહામોહ છે—કે કદાચ મહામાયાવિ પરમાત્મા છે—કારણ કે એ સૂક્ષ્મ અણુમાં જ ત્રણેય લોકની સર્વ ક્રમાવલિ સમાયેલી છે. આમ, આ બધું અશક્ય મોહરૂપે સદા રહે છે; જગત માત્ર ચૈતન્યના સૂક્ષ્મ અણુમાં માપરૂપે જ છે.