આ સમગ્ર સૃષ્ટિ, જે આપણને અનેક રૂપોમાં દેખાય છે, એ ચેતનાની જ સત્તા છે; એ જ ચેતનાનો મહિમા છે, જે વસંતની મધુર ઋતુમાં ભણભણતા વન જેવા આનંદિત થાય છે. નિશ્ચયપૂર્વક જાણો કે આ જગત માત્ર ચેતનાથી જ રચાયેલું છે, જેમ વનમાં ઉગેલા ઝાડ-ઝાંખડા વસંતના મૂળ તત્વથી જ છે. ચેતના એ તમામ સંયુક્ત વસ્તુઓનું મૂળ તત્વ છે; એ જ હજારો હાથ અને આંખો ધરાવતી, અવિભાજ્ય પ્રગટાવાની શાશ્વત સ્રોતરૂપે, અંતિમ પરમાણુ છે. એક ક્ષણના જાગૃતિના અણુમાં પણ ચેતનાનો પરમાણુ દેખાય છે; અનંત યુગો, સ્વપ્ન અને બાળપણની જેમ, ક્ષણમાં વિતી જાય છે. એ પરમાણુ ક્ષણમાં સહજ રીતે કરોડો યુગો સમાઈ જાય છે, કારણ કે ચેતનાની એક જ કિરણ સમગ્ર સૃષ્ટિમાં વ્યાપી છે. જેમ કોઈએ ખાવું નથી અને તેમ છતાં “ખાધું છે” એમ માને છે, એમ જ યોગમાં એ જ દૃઢ નિશ્ચય થાય છે કે યુગોની નિર્ધારણા એક ક્ષણમાં થાય છે. જે લોકો દૃઢ માન્યતા ધરાવે છે કે “મને ભોગ મળ્યો છે” પણ હકીકતમાં ભોગ મળ્યો નથી, તેઓ સ્વપ્નમાં પોતાના મૃત્યુનો અનુભવ કરે છે, કારણ કે સંસ્કારોથી પ્રભાવિત થાય છે. ચેતનાના પરમાણુમાં જ અનેક વિશ્વો વસે છે; એમાંથી જ દેખાવો ઊભા થાય છે અને જગતની ઘટનાઓ આગળ વધે છે. જે કંઈ પણ કોઈ સ્થળ પર છે, એ એ જ સ્થળમાંથી ઉદ્ભવે છે; સર્જનહારમાં પરિવર્તન દેખાય છે, પણ શુદ્ધ આકાશમાં કશું બદલાતું નથી. બધા જીવ, જે આજ ચેતનામાં છે, potencyના બીજમાંથી વૃક્ષ ઉગે છે એમ, આવતી કાળમાં પણ ચેતનામાંથી જ ઊભા થશે. એક દાણા અને એક લૂણ બંને પળમાં સમાન છે, એમ વક્ર કે સીધા, એ ચેતનાના પરમાણુ નથી; એ પોતાનું જ સ્વરૂપ છે. આ આકાશ-સમાન આત્મા, જે નિરલિપ્ત છે, slightest પણ અસ્પર્શિત રહે છે, છતાં ભોગી અને કર્તા તરીકે કાર્ય કરે છે અને વિશ્વોની રચના કરે છે. આ જગતનું અસ્તિત્વ શુદ્ધ ચેતનાના પરમાણુમાંથી જ ઉદ્ભવે છે; એ પરમાણુમાં ભોગી અને કર્તા ની સ્થિતિ ક્યાં સ્થિર થાય છે? જગતમાં કશું કોઈના દ્વારા થાય છે નહીં, અને કશું વિલય પામે નહીં, કારણ કે મૂળ તત્વમાં વિભાજન શક્ય નથી. રાક્ષસી, જાણો કે આ બધું એક જ સ્વાદમાં, આકાશ-સમાન વ્યાપમાં સમાયેલ છે; એને “જગત-પ્રક્રિયા” કહેવામાં આવે છે, પણ અંતે એ નામરહિત છે. ચેતનાનો પરમાણુ, દેખાવ માટે, અંદરથી અજાયબી રૂપે જાગૃતિ ધારણ કરે છે અને પોતે જ એને બહાર પ્રદર્શિત કરે છે. એ અંદર અને બહાર, માત્ર શબ્દમાં જ છે, હકીકતમાં નથી; એ જીવોને સમજાવવા માટે છે, કારણ કે ત્રણેય લોક ચેતનાનાં સ્વરૂપ છે. દ્રષ્ટા, જોવામાં, પોતાને જ અવલોકન કરે છે; જેમ આંખ વસ્તુઓ તરફ જુએ છે, ત્યારે એ સાચી કે અસાચી સ્થિર થાય છે. પરંતુ દ્રષ્ટા ક્યારેય દૃશ્ય બની નથી, કારણ કે દ્રષ્ટા અસાચી છે; આત્મામાં કશું નથી, તો એ કઈ રીતે સામે પ્રગટે? જોવાની ક્ષમતા જ આંખ છે અને એ જ તેનું સ્વરૂપ છે; એ અનેક દૃશ્ય રૂપ ધારણ કરીને, દ્રષ્ટા તરીકે પ્રગટે છે. દ્રષ્ટા વગર, દૃશ્યનું અસ્તિત્વ ક્યારેય નથી; જેમ પિતા વગર પુત્ર નથી, કે દ્વિત્વ વગર એકતા નથી. માત્ર દ્રષ્ટા જ દૃશ્ય બને છે; દૃશ્ય દ્રષ્ટા વગર નથી, જેમ ભોગી વગર ભોગ નથી. દ્રષ્ટા પાસે દૃશ્ય સર્જવાની શક્તિ છે, જેમ શુદ્ધ સોનામાંથી કંગણ બને છે. પણ દૃશ્ય પાસે દ્રષ્ટા સર્જવાની શક્તિ નથી, કારણ કે એ જડ છે; જેમ કંગણ કે મોહ સોનાને ઉત્પન્ન કરી શકે નહીં. દૃશ્યની રચના ચેતનામાંથી થાય છે અને એ ખરેખર અસાચી છે; કંગણનો ભ્રમ અજ્ઞાનથી થાય છે, અને સોનાંમાં જ એનો આધાર છે. જેમ કંગણ દેખાય છે, પણ સોનામાં કંગણ-તત્વ નથી, માત્ર સોનાં જ છે; તેમ દૃશ્યમાં દ્રષ્ટાનું સ્વરૂપ જ પ્રકાશિત થાય છે. જ્યારે દ્રષ્ટા દૃશ્ય તરીકે ઉભી થાય છે, ત્યારે એ પોતાનું દ્રષ્ટાપણું છોડે છે, જેમ કંગણ દેખાય ત્યારે સોનાંપણું ગુમ થાય છે. એક જ દેખાવમાં, દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ નથી; જ્યારે મનુષ્યનો ભાવ પ્રગટે છે, ત્યારે પશુનો ભાવ ક્યાં ઉદ્ભવે છે? દૃશ્ય જોતા, પોતાને દ્રષ્ટા તરીકે જોઈ શકાય નથી; કારણ કે દ્રષ્ટા દૃશ્યનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, ત્યારે એનું અસ્તિત્વ છે પણ નથી પણ છે. જ્યારે દૃશ્ય જ્ઞાનમાં વિલય પામે છે, ત્યારે દ્રષ્ટાનું અસ્તિત્વ જ પ્રકાશિત થાય છે; જેમ કંગણ ઓળખાય નહીં, ત્યારે માત્ર સોનાં જ રહે છે. જ્યારે દૃશ્ય અસાચી છે, ત્યારે દ્રષ્ટા નથી; જ્યારે દ્રષ્ટા નથી, ત્યારે દૃશ્ય પણ નથી; અને બંને વગર, એમની વચ્ચે એકતા કે દ્વિત્વ પણ નથી. સમજ્યા પછી, જેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ ચેતના છે, એ માટે માત્ર એક અવિર્ણ, શબ્દથી અગ્રહ્ય, આરામની સ્થિતિ રહે છે. આત્મા, જોવાની ક્રિયા અને દૃશ્ય—all એ દીવા જેવી પ્રકાશિત થાય છે; આ બધું એ શુદ્ધ ચેતનાના પરમાણુ દ્વારા જ થાય છે. જ્ઞાન, જ્ઞેય અને જ્ઞાનનું સાધન—આ ત્રણેય બુદ્ધિમાં જમાવાય છે; જેમ કંગણ અને અન્ય સ્વરૂપો સોનાંમાં દેખાય છે, એમ એ વાસ્તવિક લાગે છે, પણ ખરેખર છે નહીં. જેમ તરંગ સિવાય પાણી નથી, એમ એ પોતાના સ્વરૂપના પરમાણુ સિવાય કશું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. બધી અનુભૂતિઓ, સર્વ-અનુભવકના સ્વરૂપની છે, અને બધા અનુભવ એક જ છે; જ્યારે એકતાનો અનુભવ સ્થિર થાય છે, ત્યારે બધું એક જ રૂપમાં ઓળખાય છે. પોતાની ઇચ્છાથી, અલગ-અલગ દેખાવ, મહાસાગર પર તરંગોની જેમ, પ્રગટે છે; એ ઇચ્છાના સ્વરૂપ પ્રમાણે, વસ્તુઓ એક જ દેખાવમાં પ્રગટે છે. પરમાત્મા, દિશા, સમય વગેરેથી સંપૂર્ણ અશરત છે; એ સર્વનું આત્મા છે, સર્વ છે, અને પોતાના સ્વરૂપથી સર્વ-અનુભવક છે. એ ચેતનાની સ્વભાવથી અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને અચેતનાથી અસ્તિત્વ નથી; મહાત્માના સાચા સ્વરૂપમાં, દ્વિત્વ કે એકતાનો ભાવ નથી. જો બીજું હોય, તો એકતાનો ભાવ એકમાં હોય; દ્વિત્વ અને એકતાની પરસ્પર સ્થાપના, સૂર્યપ્રકાશ અને તેની છાયાની જેમ છે. આ રીતે, ચેતનાના પરમાણુમાં સર્વ જગત, દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય—all એક જ તત્વમાં, એક જ સ્વરૂપમાં, અવિભાજ્ય અને અદ્વિતીય રીતે, પ્રકાશિત થાય છે.