આ પ્રકાશરૂપ દીપક, જે અનુભવના પ્રકાશ તરીકે પ્રગટ છે, તેના દ્વારા જ સર્વ પ્રકાશ પ્રગટ થાય છે; એ વિના તો એ પ્રકાશ જ ન રહે, કારણ કે એ જ વસ્તુઓના અસ્તિત્વ પહેલાંથી જ છે. જો સર્વ વસ્તુઓ—સૂર્ય અને અન્ય બધું—પૂર્ણપણે જડ હોય, તો પછી આત્મા શું હશે? પ્રકાશ કઈ રીતે હશે અને એ ક્યાં હશે? શુદ્ધ ચૈતન્યનું જે સ્વરૂપ છે, તે સ્વયંભૂ રીતે પોતાનામાં જ નિવાસ કરે છે, પણ બહારથી તે સૂક્ષ્મ તેજસ્વીત્વ રૂપે જાણાય છે, જાણે કે તે બહાર સ્થિત હોય. સૂર્ય, ચંદ્ર અને અગ્નિનું તેજ એકમેકથી અલગ નથી—ફક્ત અંધકારના ઘનતામાં જ એમાં ભેદ દેખાય છે; માત્ર રંગમાં, સફેદ કે કાળાં, તફાવત છે. જેમ દીપકના ધૂમસ અને વાદળના ધૂમસમાં તફાવત છે, તેમ પ્રકાશ અને અંધકારનો ભેદ પણ એમનામાં સ્થિર થાય છે. જડ વસ્તુઓના અનુભવ માટે ચૈતન્યસૂર્ય બંને પર પ્રકાશ ફેલાવે છે; જ્યારે એ પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે એ બધું એકરૂપ થાય છે. ચૈતન્યસૂર્ય કદી થાકતો નથી—દિવસે-રાતે, અંદર-બહાર, પથ્થરો અને અન્ય વસ્તુઓમાં પણ, એ કદી ઊગે કે અસ્ત જ નથી થતો. એથી જ આ ત્રિલોકી જીવાત્માના પ્રગટ સ્વરૂપમાં તેજ પામે છે—even એક ઝૂંપડી, વિવિધ વસ્તુઓથી ભરેલી હોય કે કઠણ ખોખું હોય, તે પણ પ્રકાશિત થાય છે. તુજમાં અંધકાર છે, તારો દેહ પણ અંધકાર છે, છતાં એ અવિનાશી તેજ દ્વારા તું ગરમ અને પ્રકાશિત થાય છે, અને બધો અંધકાર પ્રકાશથી ચમકે છે. જેમ કમળ અને કુમુદ સૂર્યપ્રકાશથી પ્રગટ થાય છે, તેમ ચૈતન્યથી પ્રકાશ અને અંધકારનું અસ્તિત્વ જણાય છે. જેમ સૂર્ય દિવસ-રાત સર્જે છે અને પોતાનું રૂપ દર્શાવે છે, તેમ ચૈતન્ય અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વને પ્રગટ કરી પોતાનું સ્વરૂપ દર્શાવે છે. ચૈતન્યના પરમાણુમાં અસંખ્ય સૂક્ષ્મ અનુભવ છુપાયેલા છે, જેમ મધુર વનસ્પતિમાં પાંદડા, પુષ્પ અને ફળની સુંદરતા રહેલી હોય છે. આ બધા વિવિધ અનુભવ ચૈતન્યના પરમાણુમાંથી ઉદ્ભવે છે, જેમ વસંતમાં વિવિધ ગુચ્છો મધની અસંમાંથી ફૂટે છે. આત્માનો પરમ પરમાણુ, અત્યંત સૂક્ષ્મ હોવાને કારણે, સ્વયં સ્વાદહીન છે, છતાં એ જ સર્વ સ્વાદનો સ્ત્રોત અને ભોક્તા છે. જે ક્શાય કે રસ પોતાના સ્વરૂપે સ્થિર છે, એ માત્ર એના પ્રતિબિંબ રૂપે જ છે; એ વિના તેનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી, જેમ કાચ વિના પ્રતિબિંબ નથી. જ્યારે શુદ્ધ ચૈતન્યનો પરમાણુ સર્વે ત્યજી દે છે, ત્યારે આખું જગત અજ્ઞાનમાં વિલીન થાય છે; જ્ઞાનથી બધું આવરી લેવામાં આવે છે. પોતાને બચાવી શકતું ન હોવા છતાં, આખું જગત ચૈતન્યથી આવરી લેવાયું છે, જે પોતાની પરમાણુ સ્વરૂપે છત્રીની જેમ ફેલાય છે. પરમ આત્માનું આ વિશાળ સ્વરૂપ, આકાશ જેવું, ક્ષણભર પણ સ્વસંતોષ પામતું નથી—જેમ હાથી કાચા ઘાસના ખેતરમાં ચરવા નથી જતો. છતાં, સમગ્ર જગતમાં વ્યાપી જતાં, જ્ઞાતા પળભરમાં તેને છુપાવી દે છે; જેમ બાળક એક ગ્રાસ ગળી જાય, તેમ જગતનું ઘન માયાજાળ છે. શુદ્ધ ચૈતન્યના સૂક્ષ્મ સ્પર્શથી જ આ જગત ટકી રહ્યું છે, જેમ વસંતના સ્પર્શથી વન ફૂલે છે. આ આખું અસ્તિત્વ ચૈતન્યનો જ સાર છે, જગત રૂપે દેખાય છે; જેમ મધમાસે વન આનંદ પામે છે. નિશ્ચયપૂર્વક જાણ કે આ જગત માત્ર ચૈતન્યથી જ બનેલું છે; જેમ નવી કૂંપળો વસંતનો જ સાર છે. કારણ કે એ સર્વ સંયુક્ત વસ્તુઓનો સાર છે, એ જ સહસ્ત્રબાહુ, સહસ્ત્રનેત્ર છે; આ પરમ પરમાણુ જ અવિભાજ્ય પ્રગટિના શાશ્વત સ્ત્રોત છે. એક ક્ષણના જ્ઞાનમાં પણ ચૈતન્યનું પરમાણુ દેખાય છે; કારણ કે અણગણિત યુગો પણ સ્વપ્ન અને બાળપણની જેમ વહે છે. એ રીતે, એ પરમાણુ ક્ષણ સહજ રીતે લાખો-કરોડો યુગોને આવરી લે છે; કારણ કે ચૈતન્યનું એક તેજ સર્વ અસ્તિત્વમાં વિસ્તરે છે. જેમ ભૂખ્યા માણસને લાગે કે 'હું ખાધું છે', તેમ નિશ્ચય થાય છે; એ જ રીતે, યુગોની નિશ્ચય પણ એક ક્ષણમાં થાય છે. જેને પક્કડ છે કે 'હું ભોગવ્યું છે' છતાં ભોગવ્યું નથી, એવા લોકો, સંસ્કારોના પ્રભાવથી, સ્વપ્નમાં પોતાનું મૃત્યુ અનુભવતા દેખાય છે. જગત ચૈતન્યના પરમાણુમાં વસે છે; એમાંથી જ દેખાવ ઉદભવે છે, અને જગતના સર્વ પ્રપંચો આગળ વધે છે. જે કંઈ પણ કોઈ જગ્યાએ છે, એ ત્યાંથી જ ઉદ્ભવે છે; સર્જનહારમાં પરિવર્તન દેખાય છે, શુદ્ધ આકાશમાં નહિ. બધા જીવ, જે અત્યારે ચૈતન્યમાં છે, એ potencyના બીજમાંથી વૃક્ષની જેમ, આવનારા સમયમાં પણ પ્રગટ થશે. જેમ દાણા અને એક ગ્રાસ આંખની પલકમાં સમાન છે, તેમ વક્ર કે સીધું, એ બે પૈકી કંઈ પણ ચૈતન્યના પરમાણુનું સ્વરૂપ નથી; એ પોતાનું સ્વરૂપ છે. આકાશ સમાન આત્મા, જાણે નિષ્ક્રિય બેઠો હોય, અસ્પર્શિત રહે છે, છતાં ભોક્તા અને કર્તા તરીકેની ભૂમિકા ભજવે છે અને જગતનું સર્જન કરે છે. આ જગતનું અસ્તિત્વ શુદ્ધ ચૈતન્યના પરમાણુમાંથી ઉદ્ભવે છે; તો એ પરમ પરમાણુમાં ભોક્તાપણું કે કર્તાપણું ક્યાં સ્થિર થાય છે? જગતમાં ક્યારેય કોઈએ કંઈ કર્યું નથી; કે કંઈનું વિલય થયું નથી—કારણ કે આ મૂળ તત્વનું વિભાજન શક્ય નથી. હે રાક્ષસી, જાણ કે આ બધું, જે એક જ સ્વાદરૂપે દેખાય છે, એ આકાશ જેવી વિશાળતામાં સમાયેલું છે, અને 'જગતપ્રપંચ' નામથી ઓળખાય છે, પણ અંતે તો નામહીન છે. ચૈતન્યનું પરમાણુ, દેખાતા માટે, અંદરના અજાયબી રૂપે જ્ઞાન ધારણ કરે છે અને તેને બહાર પ્રગટ કરે છે. આ અંદર અને બહાર બંને છે, પણ માત્ર શબ્દરૂપે જ છે, વાસ્તવમાં નથી; જીવોની શિક્ષા માટે, કારણ કે ત્રણેય લોક ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે. દ્રષ્ટા, જોવામાં જઈને, પોતાને જોઈ લે છે—જેમ આંખ વસ્તુઓ તરફ વળે છે, ત્યારે તે પોતે સત્તાવાન કે અસત્તાવાન જણાય છે. પણ દ્રષ્ટા ક્યારેય દૃશ્ય બનતો નથી, કારણ કે દ્રષ્ટા અસત્ય છે, અસાર છે; કારણ કે આત્મામાં કંઈ નથી, તો એ કદી એમાં કેવી રીતે પ્રગટ થશે? જોવાની શક્તિ જ આંખ છે, અને એ વૃત્તિ પોતાનું સ્વરૂપ છે; અનેક રૂપે દૃશ્ય સ્વરૂપ ધારણ કરીને, એ જ દ્રષ્ટા રૂપે પ્રગટ થાય છે.