જેમ મૃગતૃષ્નામાં પાણી દેખાય છે પણ વાસ્તવમાં પાણી હોતું નથી, તેમ આ જગત પણ એકમાત્ર ચેતનાની જ ઝાંખી છે—એ અદ્વૈત સ્વરૂપ છે, સંપૂર્ણ અને એકરૂપ. જેમ સૂર્યપ્રભાથી પણ સુક્ષ્મ કિરણો દ્વારા કંઈક રચાય છે, પણ એ દુઃખથી અસ્પર્શ રહે છે અને એમાં દિવાલ કે અન્ય કંઈકનું વિભાજન સમજવું અશક્ય છે. એ જ રીતે, માયાના ધૂળથી આકાશમાં સોનાની ઝાંખી દેખાય, પણ વાસ્તવમાં કંઈ નથી—તેમ ચેતના અને તેના વિષય વચ્ચે ભેદ ન થાય ત્યાં જગત ક્યાંથી ઉપજે? સપના કે કલ્પનામાં જે શહેર દેખાય છે, તેમાં દિવાલનો અનુભવ ન તો સાચો છે, ન ખોટો—તેમ આ જગત પણ પ્રાચીન ભ્રમ જ છે. જે મનુષ્યો વારંવાર આવા તર્કથી મનને શુદ્ધ કરે છે, તેઓને વસ્તુઓ તેમ જ દેખાય છે જેમ છે, અને તેઓ દિવાલ-આકાશથી પણ પર જઈ શકે છે. દિવાલની અંદરનું આકાશ અને બહારનું આકાશ—એમાં કોઈ ભેદ નથી, માત્ર દૃઢ માન્યતા છે. બ્રહ્મા થી લઈને જીવ સુધી જે કંઈ ભેદ દેખાય છે, એ માત્ર માન્યતાથી જ છે. શુદ્ધ દેખાવના આકાશમાં શૈયા, દિવાલ કે ખાલીપો—આ બધું સંકોચનથી પ્રગટે છે, જેમ પ્રકાશકિરણો ઘન પાંજરા જેવા દેખાય છે. આ દેખાવની જુદાઈ તેની પોતાની અદ્ભુત શક્તિથી આવે છે; કારણ કે પરમ દેખાવ સર્વવ્યાપી છે, જેમ વાવેતરમાં વૃક્ષનો બીજ રહેલો હોય છે. બીજમાં અનેક રૂપે વૃક્ષ રહેલું છે, પણ દૃષ્ટિ એક જ છે; તેમ અસંખ્ય જગત બ્રહ્મનમાં શાંતપણે, પાત્રના આકાશ જેવું, નિવાસ કરે છે. બીજમાં વૃક્ષ જે રીતે અવિભાજ્ય આકાશમાં સ્થિત છે, તેમ બ્રહ્મનમાં જગત સ્થિર રહે છે—આકાશ જેવા શાંતપણે. એ શાંત, પૂર્ણ, અજન્મા, એક, આરંભ કે મધ્ય વિના—અહીં કોઈ ભાગ કે ગણતરી નથી; એ સર્વથા શાંત, અદ્વૈત, અદભુત, અનેક, શુદ્ધ, માત્ર દેખાવરૂપે, પૂર્ણ ખિલેલા છે—એમાં નિવાસ કરો. હવે, રાજ્યના મંત્રીના પરમ સત્યવચનથી મન પવિત્ર થયું છે; હવે કમળનેત્ર રાજા બોલે: પરમાણુના અનુભવથી વાયુ ઉપજે છે, અને વાયુ પણ ભ્રમથી જ દેખાય છે; એટલે વાયુ કે બીજું કશું રહેતું નથી—માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ છે. ધ્વનિના અનુભવથી ધ્વનિ ઉપજે છે, અને એ પણ ભ્રમથી જ દેખાય છે; તેથી ધ્વનિ અને તેનો અર્થ દૂર થઈ જાય છે. એ પરમાણુ બધું છે અને કશું નથી; હું એ પણ છું, એ પણ નથી, અને માત્ર એ જ છું; અહીંનું કારણ માત્ર સર્વશક્તિમાન આત્માનું તેજ છે. આત્મા શતશઃ પ્રયત્નથી પ્રાપ્ત થાય છે, પણ પ્રાપ્ત થયા પછી કંઈ મળતું નથી—માત્ર એ જ મળે છે, જેને પરમ શૂન્ય કહે છે. જ્યાં સુધી મૂળભૂત જાગૃતિ ઉદય પામે નહીં, ત્યાં સુધી જન્મના અનેક પ્રવાહથી જન્મમરણનો ચક્ર લાંબો ચાલે છે. આ સુક્ષ્મ તત્વ, પોતાના રૂપે દેખાય છે, તે મનમાં જ લય પામે છે, જેમ પાણી તાપથી લય પામે છે, પણ પોતે અપરિવર્તિત રહે છે. આ ચેતના દ્વારા, બહારનાં બધાં—મેરુ પર્વત, ત્રિલોકી, ઘાસનાં પાંદડાં—બધું દૂર કરી, એ પોતામાં માત્ર માયાનું સાર જ જુએ છે. ચેતનાના પરમાણુમાં જે કંઈ છે, એ બધું બહાર દેખાય છે; ઉદાહરણ માટે, કામી મનુષ્ય કલ્પનામાં પ્રિય વસ્તુને અંકલાવે છે, તેમ. સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં, ચેતના પોતાની ઈચ્છાથી સર્વશક્તિમાન બની બધું ઝડપી જુએ છે, તેમ એ કલ્પનાને પણ પાર કરે છે. જે મનુષ્યનું ચિત્ત ઉદાર છે, તેની અંદર જે દેખાય છે, એ જ તેને બહાર દેખાય છે; ઉદાહરણ, બાળકનું મન. અતિસૂક્ષ્મ પરમાણુમાં પણ, આ શુદ્ધ ચેતના દ્વારા આખું જગત અત્યંત સૂક્ષ્મ રીતે વ્યાપ્ત છે. એ પરમાણુ કદી નાશ પામતો નથી—even હજારો योजन દૂર હોય—એ સર્વવ્યાપી, આરંભ અને અંત વિનાનો છે અને માત્ર ચેતનારૂપે જ ઓળખાય છે. જેમ બાળકને કૌશલ્યવાન જાદુગર સંકેત, નજર કે આંખની ભંગિમાથી ચલાવે છે, તેમ શુદ્ધ ચેતનાની પ્રકાશથી આખું જગત—પર્વતો કે ઘાસ સહિત—સદા રમતું, દેખાવની લીલા કરે છે. એ સર્વવ્યાપી છે, જેમ સુક્ષ્મ સુગંધ કપડાંમાં વ્યાપે છે, તેમ ચેતના અંદર બહાર, મેરુ પર્વતથી પણ આગળ વ્યાપી છે. એ દિશા, કાળ કે બીજાથી બંધાયેલું નથી; મેરુ કરતાં વિશાળ, પણ વાળના શતભાગ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છે. એ પરમ પરમાણુ, જેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ ચેતના અને આકાશ છે, એની કોઈ ઉપમા નથી—જેમ મેરુ અને રાઈના દાણા વચ્ચે સરખામણી ન થાય. માયાની સૂક્ષ્મતા એના જાદુગરી સ્વભાવથી છે, જ્યારે પરમાત્મા માયાથી પર છે; જેમ કંકણ સોનાને બરાબર નથી, તેમ અહીં સરખામણી શક્ય નથી. આ દીવો, જે અનુભવના પ્રકાશરૂપે પ્રગટે છે, એથી જ બધું પ્રકાશિત થાય છે; એ વિના પ્રકાશ જ ન હોય, કેમ કે એ બધાની પૂર્વશરત છે. જો બધું, સૂર્ય સહિત, જડ જ હોય, તો આત્મા શું? પ્રકાશનું સ્વરૂપ શું? એ ક્યાં, શું હોય? એ શુદ્ધ ચેતનાનું તત્વ, જે સ્વાભાવિક રીતે પોતાના અંદર નિવાસ કરે છે, બહાર સૂક્ષ્મ પ્રકાશરૂપે અનુભવાય છે—જાણે એ બહાર હોય તેમ. સૂર્ય, ચંદ્ર અને અગ્નિના પ્રકાશ એકબીજાથી જુદા નથી, માત્ર અંધકારના થાપથી તેમ દેખાય છે; ભેદ માત્ર રંગનો છે—સફેદ કે કાળો. જેમ દીવડાની ધૂમડ અને વાદળની ધૂમડમાં તફાવત છે, તેમ પ્રકાશ અને અંધકારનો ભેદ પણ એમ જ છે. જડ વસ્તુઓના અનુભવ માટે ચેતનાનો સૂર્ય બંને પર પ્રકાશિત થાય છે; ત્યારે જ તેઓ એકરૂપતાને પામે છે. ચેતનાનો સૂર્ય દિવસ-રાત, અંદર અને બહાર, પથ્થર કે બીજી વસ્તુઓની અંદર પણ અવિરત પ્રકાશિત થાય છે—કદી ઊગતો કે અસ્ત થતો નથી. એથી આ ત્રિલોકી પ્રકાશિત થાય છે—જીવના પ્રગટ સ્વરૂપની; ઝૂંપડી હોય કે પથ્થરનું ખોખું, બધું તેજથી દીપે છે. તમે અંધકાર છો; તમારું શરીર પણ અંધકાર છે, છતાં એ અવિનાશી તેજથી તમે ઉષ્ણ અને પ્રકાશિત થાઓ છો—અને બધું અંધકાર પણ પ્રકાશથી ઝગમગે છે. જેમ કમળ અને કુમુદી સૂર્યપ્રકાશથી પ્રગટ થાય છે, તેમ પ્રકાશ અને અંધકારનું પણ ચેતનાથી જ પ્રકટત્વ થાય છે.