એક સમયે, મનમાં વિચાર ઉઠે છે—"હું આ અગાઉ કરી ચૂક્યો છું." એક પળમાં જ સત્ય અને અસત્યનું ભાન થાય છે, જાણે સ્વપ્નની ગૂંચમાં બધું એકસાથે દેખાય છે. દુઃખમાં સમય બહુ લાંબો લાગે છે, જ્યારે સુખમાં એ હલકો લાગે છે; હરિશ્ચંદ્ર માટે તો એક જ રાત બાર વર્ષ જેટલી લાંબી અનુભવાઈ હતી. મનના અંતરમાં જે કોઈ પણ નિશ્ચય જન્મે—સત્ય હોય કે અસત્ય—એ તેજસ્વી રીતે પ્રકાશિત થાય છે, જેમ સોનામાં કડાની આકાર દેખાય છે અથવા મહાસાગરમાં તરંગ. વાસ્તવમાં, અહીં આંખની પલક પણ નથી, સમયનું કોઈ માપ નથી, નજીક કે દૂર એવું કંઈ નથી; આ બધું માત્ર ચેતનાના પ્રતિબિંબમાં જ ઊભું દેખાય છે. પ્રકાશ અને અંધકાર, નજીક અને દૂર, ક્ષણ અને યુગ, બે ચેતનાના આવરણ—આ બધામાં સાચે કોઈ ભેદ નથી. જે દેખાય છે એ ઇન્દ્રિયોથી દેખાય છે; જે દેખાતું નથી એ એથી પાર છે. છતાં, માત્ર દ્રષ્ટા જ વાસ્તવમાં છે, કારણ કે જોવું એટલે જ જોવાઈ તે ઊભું થાય છે. જ્યાં સુધી કડાની જાગૃતિ છે, ત્યાં સુધી સોનાની જાગૃતિ નથી; અને જ્યાં સુધી દૃશ્યની કલ્પના છે, ત્યાં સુધી એનું મૂળ સ્વરૂપ નથી. જ્યારે કડાનું રૂપ દૃષ્ટિમાંથી નષ્ટ થાય છે, ત્યારે માત્ર સોનું જ વિસ્તૃત રૂપે રહે છે; એ જ રીતે, બધું સ્પષ્ટ થયા પછી, શુદ્ધ જાગૃત બ્રહ્મ જ રહે છે. બધું જ એ છે, તેથી એને સત્ય કહે છે; પકડવામાં મુશ્કેલ છે, તેથી અસત્ય કહેવાય છે; એ ચેતન છે, એટલે જાગૃત છે; અને જ્યાં જ્ઞાન શક્ય નથી, ત્યાં એને જડ કહેવાય છે. આ આત્મામાં, જે શુદ્ધ ચેતનાનો અજોડ આશ્ચર્ય છે, જેમાં બધું પ્રતિબિંબિત થાય છે—ત્યાં પવન કે વૃક્ષ જેવી જગતની માપણી કેવી રીતે શક્ય છે? એ બધું તો ચેતના અને તેના વિષયોની રમત છે. જેમ મૃગજળમાં પાણી દેખાય છે પણ એ વાસ્તવિક પાણી નથી, એ જ રીતે આ જગત પણ ચેતનાનું તેજ છે—અદ્વિતીય. જે તત્વ સૂર્યપ્રભાથી પણ સૂક્ષ્મ કિરણોથી બનેલું છે, દુઃખથી અસ્પર્શિત છે, એ અસ્તિત્વમાં હોય કે ન હોય—એમાં દીવાલ કે અન્ય કંઈની ઓળખ કેવી રીતે થાય? જેમ આકાશમાં માયાના ધૂળથી સોનુ ચમકતું હોય એવું દેખાય છે, એમ જ વિશ્વ પણ દેખાય છે; જ્યાં સુધી ચેતના અને તેના વિષયમાં ભેદ નથી, ત્યાં સુધી એ ક્યાંથી ઊભું થાય? સ્વપ્ન કે કલ્પનાના શહેરમાં દીવાલનો અનુભવ ન સત્ય છે, ન અસત્ય—એ જ રીતે, આ જગત પણ લાંબો મોહ છે. આવી તર્કના વારંવાર ચિંતનથી જેમનું મન શુદ્ધ થાય છે, તેઓ વસ્તુને સાચી રીતે જોવાની દક્ષતા મેળવે છે—જાણે દીવાલ-સ્થળને પાર કરી જાય છે. દીવાલની અંદરનું અવકાશ અને બહારનું અવકાશ—એમાં કોઈ ભેદ નથી, એ તો નિશ્ચયથી જ છે; બ્રહ્માથી લઈને જીવ સુધી જે કંઈ ભેદ દેખાય છે, એ માત્ર માન્યતા જ છે. શુદ્ધ દેખાવના અવકાશમાં, પથારી, દીવાલ કે ખાલીપાની કલ્પના ઘનતા દ્વારા દેખાય છે, જેમ પ્રકાશની કિરણો ઘન પાંસળી તરીકે દેખાય છે. દેખાવનો ભેદ પણ તેની જ અદ્ભુત શક્તિથી ઊભો થાય છે; સર્વોચ્ચ દેખાવ સર્વવ્યાપક છે, જાણે વૃક્ષના બીજમાં બધું રહેલું હોય. બીજમાં જે રીતે આખું વૃક્ષ રહેલું હોય છે અને અનેક રૂપ હોવા છતાં દૃષ્ટિ એક જ હોય છે, એ જ રીતે અનેક જગતો બ્રહ્મમાં સ્થિત છે, vesselના અવકાશ જેવો શાંત. બીજમાં રહેલું વૃક્ષ જેમ અખંડ અવકાશમાં અચળ રહે છે, એમ બ્રહ્મમાં જગતો અવકાશ જેવી શાંતિમાં અડગ રહે છે. આ સ્થિતિ શાંત, સંપૂર્ણ, અજન્મા, એક, આરંભ કે મધ્ય વિના છે—અહીં કોઈ ભાગ કે ગણતરી નથી; એ સર્વથા નિર્વિકાર, દ્વૈતથી પર, અદભુત, અનેક, શુદ્ધ, માત્ર દેખાવરૂપ, પૂર્ણપણે વિકસિત—આમાં જ સ્થિર રહો. પછી કહેવામાં આવ્યું: "આપના મંત્રીના પરમ સત્યના શબ્દો પવિત્ર કરનાર છે; હવે કમળનેત્ર રાજા કહો." પરમાણુના અનુભવથી પવન ઉપજે છે, અને પવન પણ મોહથી દેખાય છે; અંતે પવન કે બીજું કંઈ રહેતું નથી—માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ બાકી રહે છે. ધ્વનિના અનુભવથી ધ્વનિ જન્મે છે, અને ધ્વનિ પણ મોહથી દેખાય છે; અંતે ધ્વનિ અને તેના અર્થનો પણ અંત આવી જાય છે. એ પરમાણુ બધું છે અને કંઈ પણ નથી; હું એ છું, એ નથી અને માત્ર એ જ છું; અહીંનું કારણ તો સર્વશક્તિમાન આત્માનું તેજ જ છે. આ આત્માને શતાબ્દી પ્રયત્નોથી પ્રાપ્ત થાય છે, છતાં એ મળ્યા પછી કંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી; જે મળે છે એ તો પરમ શૂન્ય જ કહેવાય છે. જેટલાં સુધી મૂળને કાપી નાખતી જાગૃતિ જન્મતી નથી, તેટલાં સુધી જન્મમરણનો ચક્ર અનેક અવતારો સુધી ચાલતો રહે છે. આ સૂક્ષ્મ તત્વ પોતાનું રૂપ ધારણ કરી ફરતું હોય એવું લાગે છે, પણ એનું ખરું સ્વરૂપ મનમાં જ લીન થઈ જાય છે—જેમ પાણી તાપથી સુકાઈ જાય છે, છતાં પોતે અવિચલ રહે છે. આ ચેતના, બહારની બધું—મેરુ પર્વત, ત્રણેય લોક, ઘાસના તણાં પણ—દૂર કરી, અંતરમાં માત્ર માયાનો સાર જ જુએ છે. ચેતનાના પરમાણુમાં જે કંઈ છે, એ બાહ્યમાં દેખાય છે; ઉદાહરણ તરીકે, જે ભોગવાસનામાં તલીન છે, તેને કલ્પનામાં ઈચ્છિત વસ્તુને વહાલતા અનુભવાય છે. જેમ સૃષ્ટિના આરંભે ચેતના પોતાની શક્તિથી સર્વેને ઇચ્છાથી તરત જ અનુભવે છે, એ જ રીતે એ સર્વ કલ્પનાને પાર કરી જાય છે. જેના મનનો સ્વભાવ ઉન્નત છે, તેના મનમાં જે દેખાય છે, એ જ તેને દેખાય છે; ઉદાહરણ તરીકે, બાળકનું મન. સૌથી સૂક્ષ્મ પરમાણુમાં પણ, આ શુદ્ધ ચેતનાથી આખું બ્રહ્માંડ અતિ સૂક્ષ્મ રીતે વ્યાપ્ત છે. આ પરમાણુ કદી નાશ પામતો નથી, હજારો योजन દૂર પણ, કારણ કે એ સર્વવ્યાપક છે, આરંભ કે અંત વિનાનું છે, અને માત્ર જાગૃતિરૂપે ઓળખાય છે. જેમ બાળકને ચતુર જાદુગર હાવભાવ, આંખ અને ભ્રૂના ઇશારાથી ચલાવે છે, એ જ રીતે, શુદ્ધ ચેતનાના પ્રકાશથી આખું જગત—પર્વતથી ઘાસ સુધી—અવિરત નૃત્ય કરે છે, સર્વદા દેખાવનું રમણ આપે છે. એ સર્વવ્યાપકતા કારણે, જેમ સુગંધ વસ્ત્રમાં વ્યાપે છે, એમ ચેતના અંદર અને બહાર, મેરુથી પણ પર વ્યાપી રહી છે. એ દિશા, સમય કે બીજાથી બંધાયેલું નથી; મેરુથી મોટું હોવા છતાં, એ એટલું સૂક્ષ્મ છે કે વાળના શતભાગથી પણ નાનું છે. એ પરમાણુ, જેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ જાગૃતિ અને અવકાશ છે, તેની સરખામણી શક્ય નથી—જેમ મેરુ પર્વત અને રાઈના દાણાની સરખામણી થઈ શકે નહીં. માયાની સૂક્ષ્મતા એના જાદુઈ સ્વરૂપને લીધે છે, જ્યારે પરમાત્મા તો માયાથી પર છે; જેમ કડા કદી સોનાની બરાબરી કરી શકે નહીં, એ જ રીતે અહીં પણ કોઈ સમાનતા નથી.