સમય, અવકાશ, ક્રિયા, અસ્તિત્વ અને સ્વભાવની આત્મજ્ઞાનથી જે સર્વ પર અધિકાર ધરાવે છે, એ જ સર્વ માટે કર્તા, ભોક્તા, પિતા અને અધિપતિ છે; એનું સ્વરૂપ અવકાશ જેવું છે, અને એ સિવાય બીજું કંઈ નથી. એનું સૂક્ષ્મત્વ અવિભાજ્ય છે—જગતનું મૂળ રત્નપેટીકું, જેના મહત્ત્વમાં માપ, માપનાર અને માપવામાં આવતું બધું સમાયેલું છે; અને એ જ્ઞાનમાં આખું જગત સ્થિત છે. એ જ સર્વ જગતમાં સ્પષ્ટ રીતે ઝળહળી ઊઠે છે; જ્યારે સમગ્ર જગત એની અંદર સમાઈ જાય છે, ત્યારે એ સર્વોચ્ચ રત્ન બની જાય છે. કારણ કે એ સમજવામાં મુશ્કેલ છે, તેથી એ અંધકારરૂપ લાગે છે; પણ એ શુદ્ધ ચેતન્ય હોવાથી, પ્રકાશનો દર્શક પણ એ જ છે. એ જ્ઞાનરૂપ છે, છતાં ઇન્દ્રિયોથી પર છે એટલે અસત્ય ગણાય છે. એ પર્વત દૂર છે, ઇન્દ્રિયોથી અપ્રાપ્ય છે, છતાં ચેતન્યરૂપે એ નજીક છે. કારણ કે એ સર્વેમાં અનુભૂતિ પામે છે, એ પર્વત પણ છે અને પરમાણુ પણ. જે જગત દેખાય છે, એ માત્ર શુદ્ધ ચેતન્ય છે; તેથી પર્વત વગેરેમાં કોઈ વાસ્તવિકતા નથી, અને મેરુનું મહત્ત્વ પણ પરમાણુમાં જ છે. જેમ ક્ષણના દેખાવને ‘ક્ષણ’ કહેવાય છે, તેમ યુગના દેખાવને ‘યુગ’ કહેવાય છે. યુગમાં સર્જનનો ખેલ ક્ષણમાં જ દેખાઈ જાય છે, જેમ મનમાં વિશાળ શહેર સમાઈ જાય છે. ક્ષણના ગર્ભમાં યુગની શરૂઆત થાય છે, જેમ નિર્મળ દર્પણમાં વિશાળ શહેરનું નિર્માણ થાય છે. પરમાણુમાં અસંખ્ય પર્વતો, સાગરો, શહેરો, યુગો અને ક્ષણો રહેલા છે; જ્યાં બધું જ પરમાણુમાં છે, ત્યાં દ્વૈત કે અદ્વૈત ક્યાં રહી શકે? ‘હું આ પહેલાં કર્યું હતું’ એવો વિચાર મનમાં આવે છે; એક પળમાં જ સત્ય અને અસત્ય દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં ગુંચવણ થાય છે. દુઃખમાં સમય લાંબો લાગે છે, સુખમાં હંમેશા હલકો લાગે છે. હરિશ્ચંદ્ર માટે એક રાત્રિ બાર વર્ષ જેટલી લાંબી કહી છે. મનમાં જેવું નિશ્ચય થાય—સત્ય કે અસત્ય—એ જ પ્રકાશિત થાય છે, જેમ સોનામાં કડકનો આકાર કે સાગરમાં તરંગ. અહીં કોઈ પલક નથી, સમયનું માપ નથી, નજીક-દૂર નથી; ચેતન્યના પ્રતિબિંબમાં જ આ બધું દેખાય છે. જેમ પ્રકાશ અને અંધકાર, નજીક અને દૂર, ક્ષણ અને યુગ, બે ચેતન્ય-કોષ—આ બધામાં કોઈ વાસ્તવિક ભેદ નથી, તેમ અહીં લવલેશ પણ વિભાજન નથી. જે સીધું અનુભવાય છે, એ ઇન્દ્રિયો દ્વારા છે; જે અનુભવાતું નથી, એ એથી પર છે. છતાં, માત્ર દર્શક જ વાસ્તવિક છે, કારણ કે જોવાનું હોવાથી જ જોવું સંભવ છે. જેટલાં સમય સુધી કડકનો ભાન છે, તેટલાં સુધી સોનાનું ભાન નથી; અને જોવાનાં ભાન સુધી એ કળા નથી. જ્યારે કડકના સ્વરૂપનું ભાન નષ્ટ થાય છે, ત્યારે માત્ર સોનું જ વ્યાપી જાય છે; એ જ રીતે, બધું સ્પષ્ટ થઈ જાય ત્યારે શુદ્ધ, જાગૃત બ્રહ્મ જ રહે છે. કારણ કે એ સર્વ છે, એથી એ વાસ્તવિક કહેવાય છે; પણ પકડવામાં મુશ્કેલ હોવાથી અવાસ્તવિક કહેવાય છે; એ ચેતન્ય છે, એટલે જાગૃત છે; અને જ્યાં જ્ઞાન શક્ય નથી, ત્યાં તેને અચેતન કહેવાય છે. આ જ આત્મામાં, જેનું સ્વરૂપ ચમત્કારભર્યું ચેતન્ય છે, જેમાં બધું માત્ર પ્રતિબિંબરૂપે દેખાય છે—અહીં પવન કે વૃક્ષ જેવી જગતની માપણી કેવી રીતે શક્ય છે? જેમ મૃગમરીચિકામાં પાણી દેખાય છે પણ વાસ્તવમાં નથી, તેમ આ જગત પણ એકતા અને પૂર્ણતાથી દેખાય છે, પણ એ માત્ર ચેતન્યનું તેજ છે, અદ્વૈત સ્વરૂપ. સૂર્યકિરણ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ કિરણોથી રચાયેલું, દુઃખથી અસ્પર્શ્ય, એ જ છે કે નથી—એમાં દિવાલ વગેરેનું ભેદ કે સમજ કેવી રીતે શક્ય છે? જેમ ભ્રાંતિના ધૂળથી આકાશમાં સોનું ઝળહળતું લાગે છે, તેમ આ જગત દેખાય છે—પણ જ્યાં ચેતન્ય અને વિષય ભિન્ન નથી, ત્યાં એ ઉદ્ભવ્યું જ ક્યાંથી? જેમ સ્વપ્ન કે કલ્પનામાં શહેરની દિવાલ અનુભવાય છે, પણ એ ન તો સાચી છે, ન ખોટી; તેમ આ જગત પણ દીર્ઘકાળથી ચાલતી ભ્રાંતિ છે. આમ, જેઓ મનન અને ચિંતન દ્વારા મનને શુદ્ધ કરે છે, તેઓ વાસ્તવિકતા જોઈ શકે છે—જેમ દિવાલ-અવકાશને પાર કરી જાય છે. દિવાલની અંદરનું અવકાશ અને બાહ્ય અવકાશ વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી, માત્ર દૃઢ નિશ્ચયથી જ ભેદ દેખાય છે; જે ભેદ સ્થાપિત થાય છે, તે બ્રહ્માથી લઈને જીવ સુધી માત્ર માન્યતા છે. શુદ્ધ દેખાવના અવકાશમાં, પથારી, દિવાલ અને ખાલીપાના ખ્યાલ સંકોચનથી ઉપજે છે, જેમ પ્રકાશકિરણો ઘન પાંજરા જેવા દેખાય છે. દેખાવની અલગતા એના પોતાના અજાયબીથી ઉદ્ભવે છે; કારણ કે પરમ દેખાવ સર્વવ્યાપી છે, જેમ વૃક્ષના બીજમાં બધું સમાયેલું હોય છે. જેમ બીજમાં આખું વૃક્ષ રહેલું હોય છે, અને સ્વરૂપ અનેક હોય છતાં દૃષ્ટિ એક હોય છે, તેમ અનંત જગતો બ્રહ્મમાં સ્થિત છે, શાંત, પાત્રના અવકાશ જેવું. બીજમાં વૃક્ષ જેમ અવિભાજ્ય અવકાશમાં રહે છે, તેમ બ્રહ્મના અવકાશમાં જગતો અડગ રહે છે. એ શાંત, પૂર્ણ, અજન્મા, એક, આરંભ કે મધ્ય વગર છે—અહીં કોઈ પક્ષ કે ગણતરી જ નથી; સર્વદ્વૈતથી પર, અદ્વિતીય, વિશિષ્ટ, અનેકવિધ, શુદ્ધ, માત્ર દેખાવરૂપ, સંપૂર્ણ વિકસિત—આમાં જ સ્થિર રહો. હા, ખરેખર, તમારામંત્રીના પરમસત્ય વચનો પવિત્રકર્તા છે; હવે કમળનેત્ર રાજા બોલે. પરમાણુના અનુભવે પવન ઉપજે છે, અને પવન ભ્રાંતિથી દેખાય છે; તેથી પવન કે બીજું કંઈ રહેતું નથી—માત્ર શુદ્ધ ચેતન્ય જ છે. શબ્દના અનુભવે શબ્દ ઉપજે છે, અને શબ્દ પણ ભ્રાંતિથી દેખાય છે; તેથી શબ્દ અને તેના અર્થનું ભાન દૂર થઈ જાય છે. એ પરમાણુ બધું છે અને કંઈ નથી; હું એ છું, અને એ નથી, અને માત્ર એ જ છું; અહીંનું કારણ માત્ર સર્વશક્તિમાન આત્માનું તેજ છે. આ આત્મા સો સો પ્રયત્નથી પ્રાપ્ત થાય છે, છતાં મળી જાય ત્યારે કંઈ મળતું નથી; જે મળે છે, એ જ પરમ શૂન્ય કહેવાય છે. જયાં સુધી મૂળકાપી જાગૃતિ નથી ઉત્પન્ન થતી, ત્યાં સુધી જન્મના અનેક વસંતોમાં સંસારચક્ર લાંબો ચાલે છે. આ સૂક્ષ્મ તત્ત્વ, પોતાનાં સ્વરૂપે દેખાતું, ગતિશીલ લાગે છે, પણ એનું સાચું સ્વરૂપ મનમાં જ લીન થઈ જાય છે, જેમ પાણી ઉષ્ણતામાં લીન થાય છે, છતાં બદલાતું નથી. આ ચેતન્યથી, બહારની બધી વસ્તુઓ—મેરુ પર્વત, ત્રણેય લોક, અગર એક પાન પણ—દૂર કરી, એ માત્ર પોતાની અંદર માયાનું સાર જ જુએ છે. પરમાણુરૂપ ચેતન્યમાં જે કંઈ છે, એ બધું બહાર પણ દેખાય છે; ઉદાહરણ તરીકે, કામના ધરાવનાર માટે કલ્પનામાં ઇચ્છિત વસ્તુને અંકલાવવાની અનુભૂતિ જેવી.