એક વાર, મહાન ઋષિએ આત્માની રહસ્યમય ગાથા સમજાવી. તેમણે કહ્યું: “જેમ એક માટીના ઘડાને તેની મુંઢી બંધ કરીને ક્યાંય ખસેડવામાં આવે, તો અંદરનું આકાશ ક્યાંય જતું નથી, એમ જ આત્મા પણ અસ્થિર નથી, અપરિવર્તિત રહે છે. જ્યારે અંદરની ચેતના અનુભવી આત્મામાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે ત્યાં જાગૃતિ અને જડતા બંને રહે છે—એટલે કે દ્વૈત છે. પણ જ્યારે ચેતન સ્વરૂપ માત્ર જડ અને ચેતન બંનેમાં એકરૂપ થાય છે, ત્યારે માત્ર ચેતન જ રહે છે—જેમ કોઈ પથ્થરમાં ભૂત પ્રવેશી જાય. આ સર્વોચ્ચ, અનાદિ અને અનંત આકાશમાં, જે શુદ્ધ ચેતનના પરમ અણુથી બનેલું છે, એમાંથી જ આ અદ્ભુત ત્રિલોકી રચાય છે અને વિઘટે છે. એ જ ચેતનથી અગ્નિનું અસ્તિત્વ રહે છે, અગ્નિનું સ્વરૂપ છોડાતું નથી; એ સર્વત્ર વ્યાપી છે, છતાં બળતું નથી, પરંતુ જગતના પદાર્થોને પાકે છે. એ ચેતન બળે છે, પણ બળતું નથી; તેનું સ્વરૂપ તેજસ્વી છે, આકાશથી પણ શુદ્ધ છે. જ્યારે માત્ર ચેતન જ પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે એમાંથી જ અગ્નિ ઉત્પન્ન થાય છે. એ જ ચેતનમાંથી અનાદિ, સર્વોચ્ચ પ્રકાશક ઉત્પન્ન થાય છે, જેનું મૂળ સ્વરૂપ મહાકાલ સુધી અવિનાશી છે. આ પ્રકાશ આંખોથી પકડાતો નથી, એ અનુભૂતિ સ્વરૂપ છે, હૃદયગૃહમાં દીપક સમાન છે; એ સર્વ અસ્તિત્વ આપનાર, અનંત, અને સર્વોચ્ચ પ્રકાશ કહેવાય છે. એમાંથી જ એવો પ્રકાશ ફેલાય છે, જે મન અને છ ઇન્દ્રિયોથી પણ પર છે, જેના દ્વારા દૃશ્ય અને અદૃશ્ય બધું જ પ્રકાશિત થાય છે. લતામાં, ઝાડમાં, અંકુરમાં અને ઇન્દ્રિયવિહિન જીવમાં એ બહુ સૂક્ષ્મ છે; તેનું સ્વરૂપ ઉન્નતિની ચેતના છે અને તેનું તેજ અનુભવરૂપ છે. સમય, દિશા, ક્રિયા, અસ્તિત્વ અને સ્વભાવની આત્મજ્ઞાની દ્રષ્ટિથી એ સર્વનું સ્વામી, કર્તા, પિતા અને ભોગી છે; અને આકાશસ્વરૂપ હોવાથી એ બીજું કંઈ નથી. એનું સુક્ષ્મત્વ અખંડિત છે; એ જગતનું નાનકડું રત્નપેટી સમાન છે, જેમાં માપ, માપનાર અને માપ્ય—આ બધું જ ચેતનરૂપે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એજ ચેતન સર્વ જગતમાં સ્પષ્ટ રીતે પ્રકાશે છે; જ્યારે જગત એમાં સમાઈ જાય છે, ત્યારે એ સર્વોચ્ચ રત્ન બની જાય છે. એ સમજવામાં અઘરું છે, તેથી એ અંધકાર કહેવાય છે; એ શુદ્ધ ચેતન છે, એટલે પ્રકાશનો દર્શક છે; એ જાગૃતિરૂપે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પણ ઇન્દ્રિયોથી પર હોવાથી અસત્ય માનવામાં આવે છે. એ પર્વત દૂર છે, કારણ કે ઇન્દ્રિયોથી પકડાતો નથી; છતાં, ચેતનરૂપે એ દૂર નથી. એ દરેકમાં અનુભૂતિરૂપે છે, એટલે એ પર્વત પણ છે અને પરમાણુ પણ છે. જે જગત દેખાય છે, એ માત્ર શુદ્ધ ચેતન છે; તેથી પર્વત વગેરેમાં કોઈ વાસ્તવિકતા નથી, અને મેરુનું મહત્ત્વ પણ પરમાણુમાં જ છે. પળનો દેખાવ 'પળ' કહેવાય છે; એ જ રીતે, કલ્પનો દેખાવ 'કલ્પ' કહેવાય છે. કલ્પમાં સર્જનનો ખેલ એક પળમાં દેખાય છે, જેમ મનમાં આખું શહેર દેખાય છે. એક પળના ગર્ભમાં કલ્પની શરૂઆત થાય છે, જેમ નિર્દોષ અરીસામાં મહાન શહેર રચાય છે. એક પરમાણુમાં અસંખ્ય પર્વતો, મહાસાગરો, શહેરો, કલ્પો અને પળો રહેલા છે; જ્યાં બધું જ પરમાણુમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ત્યાં દ્વૈત કે અદ્વૈત કેવી રીતે હોઈ શકે? 'હું આ અગાઉ કર્યું હતું' એવો વિચાર મનમાં આવે છે; ક્ષણમાં જ સત્ય અને અસત્ય દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં ભ્રમ થાય છે. દુઃખમાં સમય લાંબો લાગે છે; સુખમાં હંમેશા હલકો લાગે છે. હરિશ્ચંદ્ર માટે એક રાત્રિ બાર વર્ષ જેટલી લાંબી કહેવાઈ હતી. જે પણ માન્યતા મનમાં ઊભી થાય—સત્ય કે અસત્ય—તે તેજસ્વી બને છે, જેમ સોનામાં કંકણનું સ્વરૂપ, કે સમુદ્રમાં તરંગ. અહીં કોઈ પળક, સમયનું માપ, નજીકપણું કે દૂરપણું નથી; માત્ર ચેતનના પ્રતિબિંબમાં જ આ બધું ઉભું દેખાય છે. જેમ પ્રકાશ અને અંધકાર, નજીક અને દૂર, પળ અને યુગ, કે બે ચેતનશરીરોમાં કોઈ વાસ્તવિક ભેદ નથી, એમ જ અહીં જરા પણ વિભાજન નથી. જે સીધા અનુભવાય છે, એ ઇન્દ્રિયો દ્વારા છે; જે અનુભવાતું નથી, એ એથી પર છે. છતાં, માત્ર દ્રષ્ટા જ સાચો છે, કારણ કે જોવું એથી દૃશ્ય ઊભું થાય છે. જ્યાં સુધી કંકણની ચેતના રહે છે, ત્યાં સુધી સોનાની ચેતના રહેતી નથી; અને જ્યાં સુધી દૃશ્યની કલ્પના થાય છે, ત્યાં સુધી તે કલ્પિત કળા નથી. જ્યારે કંકણનું સ્વરૂપ દૃષ્ટિમાંથી નષ્ટ થાય છે, ત્યારે માત્ર સોનું જ વ્યાપી રહે છે; એ જ રીતે, સર્વે દૂર થતાં, શુદ્ધ જાગૃત બ્રહ્મ જ બાકી રહે છે. કારણ કે એ સર્વ છે, એટલે એ સત્ય કહેવાય છે; પકડવામાં અઘરું છે, એટલે અસત્ય કહેવાય છે; એ ચેતન છે, એટલે જાગૃત છે; અને જ્યાં જ્ઞાન શક્ય નથી, ત્યાં જડ કહેવાય છે. આ જ આત્મામાં, જે શુદ્ધ ચેતનના અદ્ભુત સ્વરૂપથી ભરપૂર છે, જેમાં બધું જ પ્રતિબિંબ સમાન દેખાય છે, ત્યાં પવન કે વૃક્ષ જેવી જગતની માપણી કેવી રીતે શક્ય છે? જેમ મૃગજળમાં પાણી દેખાય છે પણ એ વાસ્તવિક નથી, એમ આ જગત પણ એકરૂપ અને પૂર્ણ દેખાય છે, પણ એ માત્ર ચેતનનો પ્રકાશ છે, અદ્વૈત સ્વરૂપ છે. જે સૂર્યપ્રભાથી પણ સુક્ષ્મ કિરણોથી રચાયેલું છે, દુઃખથી અસ્પર્શ્ય છે, એ અસ્તિત્વ ધરાવે છે કે નથી—તેમાં દિવાલ વગેરેનું ભેદ કેવી રીતે કરી શકાય? જેમ આકાશમાં મોહના ધૂળથી સોનાની ઝાંખી લાગે છે, એમ જ આ જગત દેખાય છે—જ્યાં ચેતન અને દૃશ્યમાં ભેદ નથી, ત્યાં એ કેવી રીતે ઊભું થાય? જેમ સ્વપ્ન કે કલ્પનાના શહેરમાં દિવાલનો અનુભવ ન તો સાચો છે, ન તો અસત્ય, એમ જ આ જગત પણ લાંબા સમયથી ચાલતી ભ્રાંતિ છે. તેથી, જેમના મનમાં વારંવાર વિચારથી શુદ્ધિ આવે છે, તેઓ વસ્તુઓને સાચી રીતે જોઈ શકે છે, જાણે દિવાલ-આકાશને પાર કરી જાય. દિવાલમાં રહેલું આકાશ અને સમગ્ર આકાશમાં કોઈ ભેદ નથી, સિવાય મનની મજબૂત માન્યતા સિવાય; જે ભેદ સ્થાપિત થાય છે, બ્રહ્મા થી લઈને જીવ સુધી, એ માત્ર માન્યતા જ રહે છે. શુદ્ધ દેખાવના આકાશમાં પથારી, દિવાલ અને ખાલીપાનાં ભાન ઘનતા કારણે દેખાય છે, જેમ પ્રકાશના કિરણો ઘનપટ્ટી સમાન દેખાય છે. પ્રત્યક્ષ દેખાવમાં ભેદ એની અદ્ભુત શક્તિથી ઊભો થાય છે; કારણ કે સર્વોચ્ચ દેખાવ સર્વત્ર વ્યાપી છે, જેમ વ્રુક્ષના બીજમાં તત્વરૂપે રહેલો વ્રુક્ષ. જેમ બીજમાં આખું ઝાડ રહેલું હોય છે, અને સ્વરૂપ અનેક હોય છતાં દૃષ્ટિ એક હોય છે, એમ જ અનંત જગતો બ્રહ્મનમાં સ્થિર છે, શાંત, ઘડામાં રહેલા આકાશ સમાન. બીજમાં રહેલું વૃક્ષ જેમ અખંડિત આકાશમાં સ્થિર રહે છે, એમ જ બ્રહ્મનમાં રહેલા જગત પણ સ્થિર રહે છે, આકાશ સમાન શાંત સ્વરૂપે.