આ જગતની આખી ઘનતા અને વિવિધતા પાછળ એક જ સૂક્ષ્મ, નિર્મળ ચેતન તત્વ છે—યથાર્થ રૂપે, એ જ સર્વત્ર વ્યાપી છે, એ સિવાય બીજું કશું નથી. એ ઇન્દ્રિયો માટે અગ્રાહ્ય, નિર્દોષ અને સદા હાજર છે. એ જ એક છે, છતાં અનેક રૂપે પ્રગટે છે, કેમ કે એ સર્વ જીવોમાં આંતરિક આત્મા છે. એ આખા બ્રહ્માંડ અને અસંખ્ય લોકોને ધારણ કરે છે. ત્રણેય લોકની અનંત તરંગો એ મહાન ચેતન સમુદ્રની જ સંતાન છે; જેમ પાણીની પ્રવાહિતાથી ચક્રો ચાલે છે, તેમ સર્વ જીવ એ ચેતનતામાં જ ગતિ કરે છે. મન કે ઇન્દ્રિયો એ તત્વને પકડી શકતા નથી, તેથી એ સૂક્ષ્મ, શૂન્ય અને આકાશરૂપ છે; છતાં, સ્વ-જ્ઞાનથી એ જાણી શકાય છે, એટલે એ શૂન્ય નથી, પણ આકાશ જેવો છે. જ્યારે દ્વૈતભાવ ઉદ્ભવે છે ત્યારે હું તું બની જાઉં છું, તું હું બની જાય છે, અને હું તારી વિશાળ ચેતન સ્વરૂપે જન્મું છું. પણ જ્યારે ‘હું’ અને ‘તું’ની ચેતનામાં સર્વ જ શોષાઈ જાય છે, ત્યારે ન તો હું, ન તું, ન બીજું કંઈ રહે છે—કંઈ પણ સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. આ ચેતન તત્વ ચાલે છે તેમ લાગે, છતાં એ ચાલતું નથી—even લાખો યોજન દૂર જાય, તો પણ એ અચળ રહે છે, કેમ કે અંતરનું માપન માત્ર ચેતનામાં જ છે. એ જાય છે તેમ લાગે, છતાં જાય નથી; આવે છે તેમ લાગે, છતાં આવે નથી—એ પોતાના સ્વરૂપની અવકાશમાં સ્થિત છે, સ્થાન અને કાળથી અસ્પર્શ્ય છે. જે પ્રાપ્ત કરવાનું છે, એ શરીરમાં જ છે, તો એ ક્યાં જાય? જેમ બાળક માતાના સ્તનમાં છુપાયેલું હોય, તેમ આત્મા શરીરમાંથી અલગ નથી. જે પ્રાપ્ત કરવાનું છે, એ અનંત અને અક્ષય છે, સર્વ ક્રિયાઓનો આધાર છે, અને અંદર છે—તો એ ક્યાંય જાય છે એવું કેમ કહેવાય? જેમ ઢાંકેલી હાંડી એક સ્થાનેથી બીજા સ્થાન પર લઈ જાય, તો અંદરનું અવકાશ અચળ રહે છે, તેમ આત્મા પણ અચળ છે. જ્યારે અંદરની જાગૃતિ અનુભવ-આધારિત આત્મામાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે ચેતન અને જડ બંને હાજર રહે છે—એ જ દ્વૈત છે. જ્યારે ચેતન સ્વરૂપ જીવ અને પથ્થર જેવી જડતામાં એકરૂપ થાય છે, ત્યારે માત્ર ચેતન જ રહે છે—જેમ પથ્થરમાં ભૂત પ્રવેશી જાય. આ અનાદિ, અનંત, પરમ અવકાશમાં, જે શુદ્ધ ચેતનના પરમ અણુથી બનેલું છે, એ તત્વ દ્વારા આ અદ્ભુત ત્રિભુવન રચાય છે અને વિઘટે છે. એ જાગૃતિથી અગ્નિનું અસ્તિત્વ ટક્યું છે, તેની અગ્નિરૂપતા છૂટતી નથી; એ સર્વત્ર વ્યાપી છે, છતાં દહન કરતી નથી, પણ જગતના દ્રવ્યોને પકવે છે. એ દહન કર્યા વિના, આકાશથી પણ શુદ્ધ તેજરૂપે, જ્યારે ચેતન જ પ્રગટે છે, ત્યારે એમાંથી જ અગ્નિ ઉત્પન્ન થાય છે. જાગૃતિમાંથી અનાદિ, પરમ પ્રકાશક ઉત્પન્ન થાય છે, જેનું મૂળ સ્વરૂપ મહાકાલમાં પણ નાશ પામતું નથી. એ આંખે અવલોક્ય નથી, અનુભવ સ્વરૂપ છે, હૃદયના ગુહ્યમાં દીવો સમાન છે; સર્વ અસ્તિત્વ આપનાર, અનંત, એ પ્રકાશ પરમ કહેવાય છે. એમાંથી જ એવો પ્રકાશ ઉત્પન્ન થાય છે, જે મન અને છ ઇન્દ્રિયો કરતા પણ ઊંચો છે, જેના દ્વારા દૃશ્ય અને અદૃશ્ય બંનેની અદ્ભુતતા પ્રગટ થાય છે. વનસ્પતિ, ઝાડ, અંકુર અને નિર્જીવમાં પણ એ સૂક્ષ્મ રૂપે છે; એની જાગૃતિ ઉન્નતિ છે, અને એનો પ્રકાશ અનુભવ સ્વરૂપ છે. સમય, સ્થાન, ક્રિયા, અસ્તિત્વ અને સ્વભાવના સ્વ-જ્ઞાનથી એ સ્વામી, કર્તા, પિતા, ભોક્તા છે; અને અવકાશ સ્વરૂપ હોવાથી બીજું કશું નથી. એની સૂક્ષ્મતા અખંડ છે; એ જ વિશ્વનું નાનકડું રત્નપેટી છે, જેનું સ્વરૂપ માપ, માપનાર અને માપી શકાય તે છે; વિશ્વ એ જાગૃતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એ જ સર્વ લોકમાં સ્પષ્ટ પ્રકાશે છે; જ્યારે જગત એની અંદર સમાઈ જાય છે, ત્યારે એ પરમ રત્નરૂપ છે. કારણ કે એને સમજવું મુશ્કેલ છે, તેથી એ અંધકાર કહેવાય છે; શુદ્ધ ચેતન હોવાથી એ પ્રકાશ દ્રષ્ટા છે; એ જાગૃતિરૂપે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પણ ઇન્દ્રિયો માટે અગ્રાહ્ય હોવાથી અસત્ય ગણાય છે. એ પર્વત દુર છે, કેમ કે ઇન્દ્રિયો માટે અપ્રાપ્ય છે; છતાં ચેતન સ્વરૂપે એ દુર નથી. બધા દ્વારા અનુભવાતું હોવાથી એ પર્વત પણ છે અને અણુ પણ છે. જે જગત દેખાય છે, એ માત્ર શુદ્ધ જાગૃતિ છે; તેથી પર્વત વગેરેમાં વાસ્તવિકતા નથી, અને મેરુનું મહત્ત્વ પણ માત્ર અણુમાં જ છે. પળનું પ્રગટ થવું ‘પળ’ કહેવાય છે; એ જ રીતે યુગનું પ્રગટ થવું ‘યુગ’ કહેવાય છે. યુગની સર્જનલીલા પળમાં જ દેખાય છે, જેમ મનમાં વિશાળ શહેર સમાય છે. પળના ગર્ભમાં યુગની શરૂઆત થાય છે, જેમ નિર્મળ કાચમાં મહાન શહેર રચાય છે. અણુમાં અનંત પર્વતો, મહાસાગરો, શહેરો, યુગો અને પળો છે; જ્યાં બધું અણુમાં જ છે, ત્યાં દ્વૈત કે અદ્વૈત કેવી રીતે હોઈ શકે? ‘હું આ પહેલાં કર્યું’ એવો વિચાર મનમાં ઊભો થાય છે; ક્ષણમાં જ સત્ય અને અસત્ય દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં ભ્રમ થાય છે. દુઃખમાં સમય લાંબો લાગે છે; સુખમાં હંમેશા હળવો લાગે છે. હરિશ્ચંદ્ર માટે એક રાત પણ બાર વર્ષ જેટલી લાગી હતી. અંદર જે શ્રદ્ધા ઊભી થાય—સત્ય કે અસત્ય—એ જ પ્રકાશે છે, જેમ સોનામાં કંકણનું રૂપ, કે સમુદ્રમાં તરંગ. અહીં કોઈ પલક નથી, સમયનું માપન નથી, નજીક-દુર નથી; માત્ર ચેતનાની પ્રતિબિંબમાં જ આ બધું વિવિધ રૂપે દેખાય છે. જેમ પ્રકાશ-અંધકાર, નજીક-દુર, પળ-યુગ, કે બે ચેતનાવલીઓ વચ્ચે કોઈ વાસ્તવિક ભેદ નથી, તેમ અહીં જરા પણ વિભાજન નથી. જે સીધું અનુભવાય છે, એ ઇન્દ્રિયોના કારણે છે; જે અનુભવાતું નથી, એ એથી પર છે. છતાં, માત્ર દ્રષ્ટા જ વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, કેમ કે જોવું એથી જ દૃશ્ય ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યાં સુધી કંકણનું જ્ઞાન છે, ત્યાં સુધી સોનાનું જ્ઞાન નથી; અને જ્યાં સુધી દૃશ્યનું જ્ઞાન છે, ત્યાં સુધી તે કળા નથી. જ્યારે કંકણરૂપ દૃષ્ટિમાં નષ્ટ થાય છે, ત્યારે માત્ર સોનુ જ વ્યાપક રહે છે; એ જ રીતે, બધું વિલીન થાય ત્યારે શુદ્ધ જાગૃત બ્રહ્મ જ રહે છે. કારણ કે એ સર્વ છે, તેથી એ સત્ય કહેવાય છે; પકડી શકાય નહિ, તેથી અસત્ય કહેવાય છે; ચેતન છે, એટલે ચેતન કહેવાય છે; અને જ્યાં જ્ઞાન શક્ય નથી, ત્યાં જડ કહેવાય છે. આ પોતે જ, જેનું સ્વરૂપ ચેતનાનો પરમ વિસ્મય છે, જેમાં બધું પ્રતિબિંબરૂપે દેખાય છે—એમાં પવન કે વૃક્ષ જેવા વિશ્વના માપનનો પ્રશ્ન જ રહેતો નથી; કેમ કે બધું માત્ર ચેતનાની રમતમાં જ છે.