હે મેઘ જેવા દેખાતા, સાંભળો! તમે જે પ્રશ્ન પૂછ્યો છે, તેને હું સિંહ જેવો દૃઢતાથી, એક પાગલ હાથીને વિખેરી નાખે તેમ, ક્રમબદ્ધ રીતે ઉકેલીને સમજાવું છું. હે કમળને સમાન નેત્રો ધરાવનાર, તમે જે રીતે પરમાત્માનું વર્ણન કર્યું છે, એ જ રીતે બ્રહ્મજ્ઞાન જાગૃત થાય તેવા શબ્દોમાં તમે તેને પ્રગટ કર્યું છે. કારણ કે એ વર્ણનાતીત છે, મનથી પણ પરે છે, એ માટે આત્મા શુદ્ધ ચેતન છે, અને આકાશ કરતાં પણ વધુ સૂક્ષ્મ છે. ચેતનાના પરમ અણુમાં, અસ્તિત્વ જાણે અસ્તિત્વ ન હોય તેમ નિવાસ કરે છે; એ રીતે, આ જગત પણ જાણે છે કે છે, છતાં જાણે નથી એવું દેખાય છે. કારણ કે એ કોઈક રીતે અનુભવાય છે અને સૃષ્ટિના મૂળરૂપે સ્થિત છે, એ પહેલાં પોતાનું સ્વરૂપ અસ્તિત્વરૂપે ધારણ કરે છે. એ ઇન્દ્રિયો માટે અગ્રાહ્ય છે, એ સૂક્ષ્મ અણુ કંઈ નથી, છતાં અનંત છે; કારણ કે એ સર્વવ્યાપી છે, એ બધું આનંદે ભોગવે છે, છતાં કંઈ જ નહીં પણ ભોગવે છે. ચેતનાના અણુના પ્રતિબિંબથી એકમાંથી અનેક દેખાય છે; ભલે એ અસત્ય છે, છતાં સત્ય જેવું લાગે છે, જેમ સોનામાંથી કંકણ દેખાય છે. આ અણુ પરમ આકાશ છે, આકાશ કરતાં પણ વધુ સૂક્ષ્મ, દૃશ્યથી પરે, મન અને છ ઇન્દ્રિયો કરતાં પણ પરે, છતાં સર્વનાં આત્મા રૂપે સ્થિત છે. એ સર્વનો આત્મા છે, છતાં કદી શૂન્ય નથી; જે કહે છે કે જે છે એ નથી, તે પાગલ ગણાય છે. અહીં કોઈ પણ તર્કથી અસ્તિત્વને અનસ્તિત્વ કહી શકાય નહીં; સર્વવ્યાપી આત્મા ગુપ્ત રીતે છુપાયેલો છે, જેમ કે કપૂર આકાશમાં છુપાયેલું હોય. એ શુદ્ધ ચેતનાનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ અહીં આ ઘન અસ્તિત્વરૂપે હાજર છે; બીજું કંઈ નથી, કારણ કે એ ઇન્દ્રિયો કરતાં પરે, નિર્મળ અને સદા હાજર છે. એ એક જ છે, છતાં અનેક છે, કારણ કે એ સર્વ જીવનો આંતરિક આત્મા છે; એ જ આ બ્રહ્માંડ અને અસંખ્ય લોકોને ધારણ કરે છે. ત્રણેય લોકની આ તરંગો ચેતનાના મહાસાગરની સંતાન છે; જેમ પાણીમાં ચક્ર ફરે છે, એમ જ જીવ એમાં ગતિ કરે છે. મન, ઇન્દ્રિયો વગેરેથી એ ગ્રહ્ય નથી, તેથી એ સૂક્ષ્મ, શૂન્ય અને આકાશરૂપ ધારણ કરે છે; છતાં, આત્મજ્ઞાનથી જાણી શકાય છે, માટે એ શૂન્ય નથી, પણ આકાશસ્વરૂપ પણ છે. દ્વૈતભાવ ઊભો થાય ત્યારે હું તું બની જાઉં છું; તું હું બની જાય છે, અને હું તારા રૂપે વ્યાપક ચેતનાસ્વરૂપે જન્મું છું. જ્યારે બધું 'હું' અને 'તું' ના જ્ઞાનરૂપે લીન થાય છે, ત્યારે ન તો તું રહે, ન હું, ન બીજું કંઈ, કંઈ જ સ્વતંત્ર રીતે જતું રહેતું નથી. આ સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ, ચાલે છે તેમ છતાં નથી ચાલતું; અસંખ્ય યોજનાઓ પાર કરે તેમ લાગે છે, છતાં ક્યાંય જાય નહીં, કારણ કે અંતર માત્ર ચેતનામાં જ છે. એ જાય છે એમ લાગે છે, છતાં હકીકતમાં નથી જતું; આવે છે તેમ લાગે છે, છતાં હકીકતમાં નથી આવતું, કારણ કે એ પોતાના સ્વરૂપના આકાશમાં સ્થિત રહીને સ્થળ અને સમયથી અસ્પૃશ્ય છે. જે પામવાનું છે તે શરીરમાં વસે છે, તો એ ક્યાં જાય? જેમ બાળક માતાના ઉદરના ખોખામાં હોય, પણ માતાથી અલગ દેખાતું નથી. જે પામવાનું છે તે વિશાળ પ્રદેશ અનંત અને અક્ષય છે, તે અંદર છે અને સર્વક્રિયાનો કર્તા છે, તો એ ક્યાંય કેમ જાય? જેમ બંધ વાસણને ક્યાંય લઈ જવામાં આવે, ત્યારે અંદરનું આકાશ હલતું નથી, એમ જ આત્મા છે. જ્યારે અંદરની જાગૃતિ અનુભૂતિ આધારિત આત્મામાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે ચેતના અને જડતા બંને હાજર હોય છે; એટલે એ દ્વૈત થાય છે. જ્યારે ચેતનાનું સ્વરૂપ જડ અને ચેતનાના અસ્તિત્વમાં એકરૂપ થાય છે, ત્યારે માત્ર ચેતનાજ રહે છે, જેમ પથ્થરમાં ભૂત પ્રવેશ કરે. આ અનાદિ અને અનંત પરમ આકાશમાં, શુદ્ધ ચેતનાના પરમ અણુમાં, આ અદ્ભુત ત્રિલોકી એ જથી રચાય છે અને વિઘટે છે. એ જાગૃતિથી અગ્નિનું અસ્તિત્વ રહે છે, અને અગ્નિનું સ્વરૂપ છૂટતું નથી; એ સર્વત્ર વ્યાપી છે, છતાં બળતું નથી, પણ જગતની વસ્તુઓને પકાવે છે. જલાવ્યા વિના, તેજસ્વી સ્વરૂપે, આકાશ કરતાં પણ શુદ્ધ, માત્ર ચેતના જ પ્રગટે છે, અને એમાંથી અગ્નિ ઉત્પન્ન થાય છે. જાગૃતિથી અનાદિ, પરમ પ્રકાશક પ્રગટે છે; તેનું મૂળ સ્વરૂપ મહાકાળ સુધી પણ ક્ષય પામતું નથી. એ આંખે ન જોવા મળતું, અનુભવરૂપ, હૃદયગૃહમાં દીપક સમાન છે; સર્વ અસ્તિત્વનો દાતા, અનંત, એ પ્રકાશ પરમ કહેવાય છે. એમાંથી જ એવું તેજ પ્રગટે છે, જે મન અને છ ઇન્દ્રિયો કરતાં પણ પરે છે, જેના દ્વારા અંદરના દૃશ્ય અને અધૃશ્ય ચમત્કારો પણ પ્રકાશિત થાય છે. લતામાં, ઝાડમાં, અંકુરમાં અને નિર્જીવમાં પણ એ ખૂબ સૂક્ષ્મ છે; તેનું સ્વરૂપ ઊંચાઈની જાગૃતિ છે અને તેનું તેજ અનુભૂતિરૂપ છે. સમય, દિશા, ક્રિયા, અસ્તિત્વ અને સ્વભાવની આત્મજાગૃતિથી એ સ્વામી, કર્તા, પિતા, ભોક્તા છે; અને આકાશસ્વરૂપ હોવાથી બીજું કશું નથી. તેનું સૂક્ષ્મપણું અખંડિત રહે છે; એ જગતનું નાનકડું રત્નપેટી છે, જેનું સ્વરૂપ માપ, માપનાર અને માપ્ય છે; જગત એ જાગૃતિમાં જ અસ્તિત્વ પામે છે. એ જ સર્વ લોકમાં સ્પષ્ટ તેજથી પ્રકાશિત થાય છે; જ્યારે જગત એમાં સમાયેલું હોય, ત્યારે એ પરમ રત્ન બને છે. એ સમજવામાં મુશ્કેલ હોવાથી અંધકાર કહેવાય છે; શુદ્ધ ચેતનાનું સ્વરૂપ હોવાથી એ પ્રકાશનો દર્શક છે; એ જાગૃતિરૂપે અસ્તિત્વ પામે છે, પણ ઇન્દ્રિયો માટે અગ્રાહ્ય હોવાથી અસત્ય કહેવાય છે. એ પહાડ દૂર છે, કારણ કે ઇન્દ્રિયો તેને પામી શકતા નથી; છતાં ચેતનાસ્વરૂપે એ દૂર નથી. કારણ કે એ બધામાં અનુભવાય છે, એ જ પહાડ પણ છે અને અણુ પણ છે. જે જગત દેખાય છે એ માત્ર શુદ્ધ જાગૃતિ છે; એટલે, પહાડ વગેરેમાં વાસ્તવિકતા નથી, અને મેરુનું મહાત્મ્ય પણ માત્ર અણુમાં જ છે. ક્ષણનું પ્રગટવું 'ક્ષણ' કહેવાય છે; એ જ રીતે, યુગનું પ્રગટવું 'યુગ' કહેવાય છે. યુગમાં સર્જનનો ખેલ ક્ષણમાં જ દેખાય છે, જેમ મનમાં વિશાળ શહેર વસે છે. ક્ષણના ગર્ભમાં યુગનો આરંભ થાય છે, જેમ નિર્મળ દરપણમાં મહાન શહેરનું નિર્માણ થાય છે. અણુમાં અસંખ્ય પર્વતો, મહાસાગરો, શહેરો, યુગો અને ક્ષણો છે; જ્યાં બધું જ અણુમાં અસ્તિત્વ પામે છે, ત્યાં દ્વૈત કે અદ્વૈત કેવી રીતે રહી શકે?