એક દિવસ, એક રાજા સામે એક રાત્રિમાં રહેતી ભયાનક, રુદ્ર રૂપ ધરાવતી રાક્ષસી ઊભી રહી. તેણે રાજાને પ્રશ્ન કર્યો: “કોણ છે એ, જે પોતાના અંદર આત્મા, જોવું અને જોવાતું—સાચું અને અસાચું, ત્રણ કાળમાં વહેતાં બધું—સ્થાપિત કરીને, અંગમાં બીજ જેવો આંતરિક બીજ બની રહે છે? કોણ છે, જેના અંદર ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં અસ્તિત્વ ધરાવતાં અનંત, ગતિમાન લોકોએ, બીજમાં વૃક્ષ જેવું, સમરૂપ રીતે નિવાસ કરે છે? કોણ છે, જે પોતે ઉદ્ભવ્યા વિના, સ્વયં એક રૂપહીન તત્વ રૂપે પ્રગટે છે, જેમ બીજ ત્વરિત વૃક્ષ બને છે અને વૃક્ષ ફરીથી બીજ બની જાય છે?” “એ રાજા, એના સંબંધમાં, મેરુ અને મંદારના શિખરો, કમળના તંતુના પેટમાં કે મહા મેરુમાં, કોણે વસાવ્યા છે? કોણે આ અનંત રૂપોથી ભરેલા બ્રહ્માંડને વિસ્તૃત કર્યું છે? તમે કેમ એટલા અભિમાન, વિનાશ અને રક્ષણ કરો છો? કયા દૃષ્ટિકોણથી તમે અસ્તિત્વ બની જાઓ છો અથવા નહીં પણ છો? તમે સમદૃષ્ટિ ધરાવતા નથી—મને કહો, જેથી આ ઉગ્રતા શાંત થાય.” “મારો સંશય કમળના મુખ પર પડેલા શીતળ જળની જેમ સંપૂર્ણ રીતે ઓગળી જાય—એવું થવું જોઈએ. જો સંશય મૂળથી દૂર ન થાય, તો વિદ્વાનના શબ્દો પણ ક્યાંય પહોંચતા નથી. જો તમે મને સમજદારીથી, પગલાં-પગલાં દ્વારા, આ સંશયનો અંત બતાવશો નહીં, તો તમે રાક્ષસના પેટની આગ માટે ઈંધણ બની જશો અને એક ક્ષણે ભસ્મ થઈ જશો.” “પછી, હું આખા પ્રદેશ અને લોકો, એક જ ક્ષણે, મારા પેટની ભૂખથી ગળી જઈશ. તમારા માટે, એ સારું રાજા શાસન કરતો હોય તેમ લાગશે; પણ હું માનું છું કે, અતિ આનંદ તો મૂર્ખ માટે હંમેશા વિનાશકારક છે.” આ રીતે, ગર્જના કરતાં વાદળ જેવા અવાજ સાથે, રાત્રિમાં રહેતી રાક્ષસી, પોતાના આંતરિક સ્વરૂપે શુદ્ધ, શાંત થઈ ગઈ—જેમ શરદના spotless વાદળ હોય. આ મહા રાત્રિમાં, મહા વનમાં, મહા રાક્ષસીના પ્રશ્ન પછી, મુખ્ય મંત્રીએ મહા પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો. “સાંભળો, હે વાદળ સમાન! હું તમારો પ્રશ્ન સિંહ જેવો પાગલ હાથીને ખંડિત કરે, એ રીતે, ક્રમવાર સમજાવીશ.” “હે કમળ નેત્રવાળી, તમે જે રીતે વાત કરી, એ રીતે સર્વોચ્ચ આત્માનું વર્ણન કર્યું છે—અને એ જ રીતે બ્રહ્મ જ્ઞાન જાગૃત કરવાનું છે.” “એનું વર્ણન થઈ શકતું નથી, એ સુધી પહોંચી શકાયતું નથી, એ મનથી પણ પર છે; તેથી આત્મા શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, આકાશ કરતાં પણ વધારે સૂક્ષ્મ.” “શુદ્ધ ચૈતન્યના પરમ અણુમાં અસ્તિત્વ પણ અનસ્તિત્વ જેવું રહે છે; એ રીતે, આ જગત પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, છતાં અસ્તિત્વ રહિત છે.” “કારણ કે એ કોઈક રીતે અનુભવાય છે અને સર્જનનું તત્વ છે, એ પહેલાં અસ્તિત્વના સ્વરૂપે પ્રગટ્યું હતું.” “એ ઇન્દ્રિયોથી પર છે, એ સૂક્ષ્મ અણુ કશું નથી, છતાં અનંત છે; એ સર્વવ્યાપી છે, એટલે બધું માણે છે, છતાં કશું પણ નથી.” “ચૈતન્યના અણુના પ્રતિબિંબથી, એકમાંથી અનેક દેખાય છે; અસાચું છે, છતાં સાચું લાગે છે—જેમ સોનામાંથી કડું બને છે.” “એ અણુ સર્વોચ્ચ આકાશ છે, આકાશ કરતાં પણ વધારે સૂક્ષ્મ, દૃશ્યાતીત, મન અને છ ઇન્દ્રિયોથી પર, છતાં સર્વના આત્મા તરીકે રહે છે.” “જ્યારે એ સર્વના આત્મા છે, ત્યારે ક્યારેય શૂન્ય નથી; જે કહે છે કે અસ્તિત્વ રહિત છે, એ પાગલ ગણાય છે.” “અહીં કોઈ તર્કથી અસ્તિત્વ રહિત હોવું શક્ય નથી; સર્વવ્યાપી આત્મા છુપાયેલો છે, જેમ આકાશમાં કપૂર.” “એ જ શુદ્ધ ચૈતન્યનું સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ ઘન અસ્તિત્વમાં સર્વે સ્થિત છે; બીજું કશું નથી, એ ઇન્દ્રિયાતીત, નિર્મલ અને સદા-ઉપસ્થિત છે.” “એ જ એક છે, છતાં અનેક છે, કારણ કે એ સર્વ જીવોના આંતરિક આત્મા છે; એ જ બ્રહ્માંડ અને અનંત લોકોએ આધાર આપે છે.” “ત્રણ લોકની તરંગો તો મહા ચૈતન્યના મહાસાગરનાં પુત્રો છે; જેમ પાણીમાં વ્હીલ ચાલે છે, એ રીતે જીવો તેમાં ચાલે છે.” “મન, ઇન્દ્રિય, વગેરેથી એ પકડાય નથી, તેથી એ સૂક્ષ્મ, શૂન્ય, અને આકાશના રૂપે છે; છતાં આત્મ-જ્ઞાનથી જાણી શકાય છે, એટલે એ શૂન્ય પણ નથી, અને આકાશના સ્વરૂપે પણ છે.” “દ્વૈત દૃષ્ટિ ઉદ્ભવવાથી હું તમારું રૂપ લઈ લઈ છું; તમે મારું રૂપ લો, અને હું તમારા રૂપે જન્મું, વિસ્તૃત ચૈતન્યના રૂપે.” “જ્યારે ‘હું’ અને ‘તમે’ના તત્વમાં બધું વિલય પામે, ત્યારે ‘હું’, ‘તમે’ કે બીજું કશું રહેતું નથી, અને કંઈ પણ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી.” “આ સૂક્ષ્મ તત્વ, જતાં જ પણ, જાય નથી; લાખો યોજન ચાલે, છતાં એ ચાલે નથી, કારણ કે અંતરની ચૈતન્યમાં જ અંતર છે.” “એ જાય નહીં, જતો દેખાય છે, આવે નહીં, આવતો દેખાય છે; પોતાના સ્વરૂપના આકાશમાં સ્થિત રહી, એ સ્થાન અને કાળથી અસ્પૃશ્ય છે.” “જે પ્રાપ્ત કરવાનું છે, એ શરીરમાં રહે છે, તો એ ક્યાં જાય છે? જેમ સ્તનની ખાલી જગ્યામાં બાળક માતાથી જુદો નથી.” “જે વિસ્તૃત પ્રદેશ પ્રાપ્ત કરવાનું છે, એ અનંત છે, અને શક્ય હોય ત્યા સુધી હાજર છે, અને એ અંદર છે, બધા કર્મોનો કર્તા છે, તો એ ક્યાં જાય છે?” “જેમ પાત્રને બીજી જગ્યાએ લઈ જવામાં આવે, અને તેનું મુખ બંધ હોય, ત્યારે અંદરનું આકાશ હલતું નથી, એ રીતે આત્મા છે.” “જ્યારે આંતર દૃષ્ટિ અનુભવ આધારિત આત્મામાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે ચૈતન્ય અને જડપણ બંને હાજર હોય છે; એટલે એ દ્વૈત છે.” “જ્યારે ચૈતન્યનું સ્વરૂપ, જીવ અને પથ્થરનું અસ્તિત્વ એકરૂપ થાય છે, ત્યારે ચૈતન્ય જ છે—જેમ પથ્થર પર ભૂતનો અધિકાર હોય.” “પરમ આકાશમાં, જે અનાદિ અને અનંત છે, શુદ્ધ ચૈતન્યના પરમ અણુથી, આ અદ્ભુત ત્રણ લોક સર્જાય છે અને નાશ પામે છે.” “એ જાગૃતિથી, અગ્નિનું અસ્તિત્વ રહે છે, અને એ અગ્નિનું સ્વરૂપ છૂટતું નથી; એ સર્વેમાં વ્યાપે છે, છતાં બળે નથી, છતાં જગતના પદાર્થોને પકવે છે.” “બળે નહીં, અને તેજસ્વી સ્વરૂપ ધરાવે છે, આકાશ કરતાં વધુ શુદ્ધ; જ્યારે ચૈતન્ય જ પ્રકાશે છે, ત્યારે એમાંથી અગ્નિ ઉત્પન્ન થાય છે.” “જાગૃતિમાંથી અનાદિ, સર્વોચ્ચ પ્રકાશક ઉત્પન્ન થાય છે; એનું મૂળ સ્વરૂપ મહા કાળમાં પણ નાશ પામતું નથી.” “એ આંખથી પ્રાપ્ત થતું નથી, એ અનુભવ સ્વરૂપ છે, હૃદયના ગૃહમાં દીપ છે; એ સર્વ અસ્તિત્વનો દાતા, અનંત, એ પ્રકાશ સર્વોચ્ચ કહેવાય છે.” “એમાંથી પ્રકાશ ઉત્પન્ન થાય છે, મન અને છ ઇન્દ્રિય કરતાં ઉપર, જેના દ્વારા અંદર અને બહારના અદ્ભુત દૃશ્યો પ્રકાશિત થાય છે.” “લતાઓ, ઝાડીઓ, અંકુરો અને જે ઇન્દ્રિય વિહિન છે, તેમાં એ સૂક્ષ્મ છે; એનું સ્વરૂપ ઉન્નતિનું જાગરણ છે, અને એનું પ્રકાશ અનુભવ સ્વરૂપ છે.” આ રીતે, મુખ્ય મંત્રીએ રાક્ષસીના ઉગ્ર પ્રશ્નને શાંતિ, સમજ અને જ્ઞાન સાથે એક પછી એક ઉકેલ્યો, અને બ્રહ્મના પરમ તત્વની મહિમા, તેની દૃશ્યાતીત, સર્વવ્યાપી, અનંત અને અવિનાશી સ્વરૂપની વાત કરી—જેમાં સમગ્ર બ્રહ્માંડ, સર્વ જીવો, અને અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વનું રહસ્ય રહેલું છે.