એક સમયે, મહાન રાત્રિના ઘોર અંધકારમાં, વિશાળ અરણ્યના મધ્યે, એક ભયાનક અને ભયપ્રદ રાત્રિચરણે ગાઢ અને ગજ્જનવંતી અવાજે પ્રશ્નો પુછ્યા. તેણે પૂછ્યું: “કયું એવું અણુ છે કે જે સ્વાદહીન હોવા છતાં અત્યંત રસપૂર્વક અનુભવાય છે? એ કયા અણુ દ્વારા, બધું ત્યજીને પણ, સર્વેની આધારભૂત રીતે સ્થાપના થાય છે? કયું અણુ છે જે પોતાની જાતને છુપાવવાની શક્તિ વગર પણ જગતને ઢાંકી દે છે? એ કયા રીતિથી જગતને વાસ્તવિકતા મળે છે? એવું કયું અણુ છે કે જે વિભાજનરહિત છે, છતાં હજારો હાથ અને આંખો ધરાવે છે? એક ક્ષણ શું છે? મહાયુગ શું છે? કે પછી અનેક યુગો શું છે? એ કયા અણુમાં સર્વે વિશ્વો વૃક્ષની જેમ બીજમાં નિવાસ કરે છે? બીજથી ફળ સુધી, પ્રગટ અને અપ્રગટ સર્વે વસ્તુઓ એમાં સમાયેલી છે. કઈ ક્ષણમાં આખો યુગ સમાયેલો છે, જેમ જીવમાં જીવન રહેલું હોય છે? કોણ છે જે કર્તા વગર પણ કર્મનું સાધન બને છે? જો દેખાતા ધનની ઇચ્છાથી દ્રષ્ટા પોતે જ દૃશ્ય બની જાય, તો દૃશ્યને જોઈને પણ પોતાને કેમ નહીં જુએ — જેમ આંખ પોતાને જોઈ શકતી નથી? કોણ છે જે અખંડિત આત્માને જુએ છે, જેમાં સર્વે વસ્તુઓ લય પામી છે, અને બહારની વસ્તુઓ સામે હોવા છતાં તેને જુએ નહીં? કોણ છે જે આત્મા, દૃષ્ટિ અને દૃશ્યને પ્રકાશિત કરે છે, જેમ સોનાથી વણાયેલા ગહનાઓમાં સોનું વ્યાપેલું હોય છે, અને એ ત્રણેયને અંતે શોષી લે છે? શું માટે કંઈ અલગ રહી શકતું નથી, જેમ મહાસમુદ્રમાં તરંગો ભેળાઈ જાય છે? અને કોણની ઇચ્છાથી કંઈક અલગ દેખાય છે, જેમ વિશાળ દરિયામાં ફેન દેખાય છે? એ એકમાંથી — જે અવકાશ, સમય અને અન્ય શરતોથી પર છે, અસત્ય પણ છે અને સત્ય પણ — કેમ દ્વૈત પણ અલગ રહી શકતું નથી, પણ મહાસમુદ્રમાં પાણીની જેમ ઓગળી જાય છે? કોણ છે જે પોતાની અંદર આત્મા, દૃષ્ટિ અને દૃશ્ય — સત્ય અને અસત્ય બંને, અને ત્રણેય કાળમાં ચાલતી સર્વે વસ્તુઓ — સ્થાપિત કરે છે અને અંતરમાં બીજ સમાન રહે છે? એના અંદર ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યનાં અનેક જગતોએ વૃક્ષના બીજમાં રહેવા જેવું નિવાસ પામ્યો છે. કોણ છે જે ઉદ્ભવ્યા વગર પણ પોતે જ ઉદ્ભવે છે, એક નિરાકાર તત્વ તરીકે — જેમ બીજ ઝડપથી વૃક્ષ બને છે અને વૃક્ષ ફરીથી બીજ બને છે? રાજન, કોના સંદર્ભે મેરુ અને મંદરાચલના શિખરો કમળના રેશામાં કે મહામેરુમાં સમાયેલી રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે? કોણ છે જેના દ્વારા આ અનંત રૂપોથી ભરેલું બ્રહ્માંડ ફેલાયેલું છે? તમે કેમ આટલી ઉગ્રતા સાથે દંભ કરો છો, વિધ્વંસ કરો છો, અને રક્ષણ કરો છો? કઈ દૃષ્ટિથી તમે અસ્તિત્વમાં લીન થાઓ છો કે અસ્તિત્વ સ્વરૂપ બની જાઓ છો? તમે સમદૃષ્ટિ ધરાવતા નથી — મને કહો, જેથી મનની આ ઉથલપાથલ શાંત થાય. મારો આ સંશય સંપૂર્ણપણે ઓગળી જાય એ રીતે દૂર કરો, જેમ કમળના પાંદડા પરથી ઓસ પિગળી જાય છે. જો સંશય મૂળથી નાશ પામે નહીં, તો જ્ઞાનીના શબ્દો પણ વ્યર્થ થઈ જાય છે. જો તમે મને સમજાવશો નહીં, તો હું રાક્ષસીના પેટની અગ્નિમાં તમને એક ક્ષણમાં ભસ્મ કરી દઈશ. પછી હું આખા પ્રદેશ અને તેના રહેવાસીઓને પણ તત્કાળ ભક્ષી જઇશ. તમારા માટે તો સારા રાજા જેવી સ્થિતિ થશે, પણ હું માનું છું કે અતિઆનંદ મૂઢોને હંમેશા વિનાશ તરફ દોરી જાય છે.” આ રીતે ગજ્જન ભરેલા અવાજે બોલીને, રાત્રિચરણે, આત્મામાં શાંત અને નિર્મળ બની, મૌન ધારણ કર્યું. મહાન રાત્રિમાં, મહાન અરણ્યમાં, રાક્ષસીના આ ઘોર પ્રશ્ન પછી, મુખ્યમંત્રીએ ધીરજપૂર્વક ઉત્તર આપવાનું આરંભ્યું. “હે મેઘ સમાન રૂપાવાળી! હું તારા પ્રશ્નને સિંહ જેવો વિખેરીશ. હે કમળને સમાન નેત્રવાળી, તું જે સર્વોચ્ચ આત્માનું વર્ણન કર્યું છે, એ ખરેખર બ્રહ્મજ્ઞાનને જગાડે એવા શબ્દો છે. કારણ કે એ વર્ણવી શકાયું નથી, પામી શકાયું નથી, એ મનની પણ પોહચથી પર છે. તેથી આત્મા શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, અવકાશ કરતાં પણ સુક્ષ્મ. ચૈતન્યના પરમ અણુમાં અસ્તિત્વ જાણે અનસ્તિત્વ સમાન નિવાસ કરે છે; એ રીતે જગત જાણે પ્રકાશિત થાય છે, પણ છે જાણે નથી. એ, અનુભવમાં આવે છે અને સર્જનનું સારરૂપ છે, તેથી પહેલાં પોતે અસ્તિત્વ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. કારણ કે એ ઇન્દ્રિયો માટે અગ્રાહ્ય છે, એ સુક્ષ્મ અણુ કશું નથી, છતાં અનંત છે; સર્વવ્યાપી હોવાથી સર્વેનો આનંદ લે છે, છતાં કશું નહીં. ચૈતન્યના પ્રતિબિંબથી એકમાંથી અનેક દેખાય છે; અસત્ય હોવા છતાં સત્ય જેવું લાગે છે, જેમ સોનામાંથી વણાયેલા ગહના દેખાય છે. આ અણુ પરમ અવકાશ છે, આકાશ કરતાં પણ સુક્ષ્મ, અદૃશ્ય, મન અને છ ઇન્દ્રિયોથી પર, છતાં સર્વનો આત્મા છે. જેમ એ સર્વનો આત્મા છે, તેમ છતાં કદી શૂન્ય નથી; જે કહે છે કે અસ્તિત્વ નથી, તેને પાગલ ગણાય. અહીં કોઈ પણ તર્કથી અસ્તિત્વને અનસ્તિત્વ કહી શકાય નહીં; સર્વવ્યાપી આત્મા, કપૂરના સુગંધ જેવો, અવકાશમાં છુપાયેલો છે. એ શુદ્ધ ચૈતન્યનું સુક્ષ્મ તત્વ અહીં આ ઘન અસ્તિત્વરૂપે ઉભું છે; બીજ કંઈ નથી, કારણ કે એ ઇન્દ્રિયો માટે અગ્રાહ્ય, નિર્મળ અને સદા હાજર છે. એ એક છે, અને છતાં અનેક છે, કારણ કે એ સર્વ જીવોમાં આંતરિક આત્મા છે; એ જ આ જગત અને અસંખ્ય લોકોએ આધાર આપતો છે. ત્રણેય લોકના તરંગો તો ચૈતન્યના મહાસાગરના સંતાન છે; જેમ પાણીની પ્રવાહિતાથી રથના પાયા ફરે છે, તેમ જીવ તેમાં ગતિ કરે છે. મન, ઇન્દ્રિયો વગેરેથી એ પકડાતો નથી, તેથી એ સુક્ષ્મ, શૂન્ય અને અવકાશરૂપ છે; છતાં આત્મજ્ઞાનથી જાણી શકાય છે, એટલે એ શૂન્ય નથી, પણ અવકાશરૂપ પણ છે. જ્યારે દ્વૈતભાવ ઉદ્ભવે છે, ત્યારે હું તું બની જાઉં છું; તું હું બની જાઉં છે, અને હું તારા રૂપે જન્મું છું, વિશાળ ચૈતન્યરૂપે. જયારે સર્વે ‘હું’ અને ‘તું’ની ચેતનામાં લીન થાય છે, ત્યારે ન તો હું, ન તો તું, ન તો બીજું કશું જ રહે છે. આ સુક્ષ્મ તત્વ, જતા છતાં નથી જતું; હજારો યોજન પસાર કરે છતાં અસ્થાનાંતર નથી, કારણ કે અંતર તો ચૈતન્યમાં જ છે. એ જાય છે એમ લાગે છે, છતાં નથી જતું; આવે છે એમ લાગે છે, છતાં નથી આવતું, કારણ કે પોતાનાં અસ્તિત્વમાં સ્થિત છે, સ્થાન અને સમયથી અસ્પર્શ છે. જે પામવાનું છે, એ શરીરમાં જ હોય, તો એ ક્યાં જાય છે? જેમ બાળક માતાના ગર્ભમાં જુદું દેખાતું નથી, તેમ. જે પામવાનું ક્ષેત્ર અનંત છે, સદા હાજર છે, અને સર્વે કર્મોનું સાધક છે, તો એ ક્યાંય જતું નથી. હું તારા સંશયને ઓગાળીશ, અને તું શાંત થઇશ. આ સર્વેનો આધાર, એ એક ચૈતન્યરૂપ પરમ તત્વ છે — એ જ સર્વનું બીજ, આધાર, અને અંતે સર્વમાં લીન થનાર છે.