રાત્રીના ઘોર અંધકારમાં, એક વિશાળ વનમાં, એક ભયાનક રાક્ષસી પોતાની ગાઢ અને ગર્જનાભરી અવાજે રાજા અને તેના મુખ્યમંત્રી સામે બોલી. એણે કહ્યું, “જો તમે બંને એ જ્ઞાન ધરાવો છો, તો તમે સદ્ગુણવંત છો અને સર્વોચ્ચ કલ્યાણ પ્રાપ્ત કરશો; નહીંતર, તમારો અવિચાર હાનિકારક છે અને હું તમને મારી સ્વભાવની ગણતરીમાં નથી લેતી.” પછી એણે ઉમેર્યું, “મારા પ્રશ્નોના પાંજરનું તત્વ ધ્યાનપૂર્વક સમજશો તો માત્ર એક જ ઉપાયથી તમે બંને મારા પક્ષમાંથી પાર જઈ શકશો.” રાજાએ વિનમ્રતાપૂર્વક કહ્યું, “મારા પ્રશ્નો પૂછો; હું તમારી ઇચ્છા પૂરી કરવા આતુર છું. આ જગતમાં કયો માણસ, જ્યારે કોઈ વિનંતી સ્વીકાર કરે, તો તે પૂર્ણ ન કરે—માત્ર ત્યારે જ, જ્યારે કોઈ ખામી તેને પથારી મૂકે?” આ રીતે વાત થઈ, ત્યારે રાક્ષસી એના પ્રશ્નો પૂછવા લાગી. રાજાએ કહ્યું, “પૂછો.” હે રાઘવ, હવે એના પ્રશ્નો સાંભળો: “એકમાં, અસંખ્યમાં, અણુમાં અને સાગરમાં—આપણા અંદર અસંખ્ય બ્રહ્માંડો બબૂલા જેવી વિલીન થાય છે. શું છે આકાશ? શું છે અનાકાશ? શું છે શૂન્ય? શું છે કશુંક? હું કોણ છું, જે સર્વે રીતે પૂર્ણ છું? તમે કોણ છો? અને હું કોણ છું, જે અહીં ઊભો છું? કયું એ છે, જે ચાલે છે છતાં અચળ રહે છે? કયું એ છે, જે ઊભું છે છતાં સ્થિર છે? કયું એ છે, જે જાગૃત છે છતાં પથ્થર જેવી નિર્જીવ છે? અને કયું એ છે, જે આકાશમાં અદ્ભુત રચનાઓ કરે છે? કયું એ અગ્નિ છે, જે પોતાનો સ્વભાવ છોડતું નથી? કયું એ અગ્નિ છે, જે દહન કરતું નથી? અનાગ્નિમાંથી સતત અગ્નિ કેવી રીતે જન્મે છે, હે રાજા? કયું એ અવિનાશી પ્રકાશક છે, જે ચંદ્ર, સૂર્ય, અગ્નિ કે તારાઓ વગર પણ પ્રકાશિત કરે છે? અને કયાંથી, આંખે ન દેખાતા છતાં, પ્રકાશ પ્રગટે છે? લતા, ઝાડ, અંકુર અને જન્મથી અંધ એવા લોકો માટે—અને એ બધાં માટે જેઓ આંખ વિના છે—શ્રેષ્ઠ પ્રકાશ સ્ત્રોત શું છે? કયું એ છે, જે આકાશ અને અન્ય તત્વોનું મૂળ છે અને જે તેમને તેમનો સ્વભાવ આપે છે? કયું એ છે, જે જગતના રત્નોનો ખજાનો છે અને જેના ભંડારમાં આખું વિશ્વ એક રત્ન સમાન છે? કયું એ પરમાણુ છે, જે અંધકાર અને પ્રકાશ બંને છે, જે છે પણ નથી, જે દૂર છે પણ નજીક છે અને પોતે જ મહાપર્વત છે? કયું ક્ષણ છે, જે યુગ છે? કયું યુગ છે, જે ક્ષણ છે? કયું દેખાતું છતાં અસત્ય છે? કયું જાગૃત છે છતાં અજાગૃત છે? કયું એ છે, જે વાયુ વગર પણ વાયુ છે, જે ધ્વનિ પણ છે અને નિર્વાણ પણ છે? કયું એ છે, જે સર્વ છે અને કશું નથી? હું કોણ છું? હું કોણ નથી? એ શું છે? કયું એ છે, જે શતાબ્દી પ્રયત્નો અને અનેક જન્મોથી પ્રાપ્ત થાય છે, પણ પ્રાપ્ત થયા પછી કંઈ નથી, અને છતાં બધું પ્રાપ્ત થાય છે? કોણ છે, જે પોતાનું સ્વરૂપ ધરાવતા જીવતો હોવા છતાં પોતાને ગુમાવે છે? કયા પરમાણુમાં મેરુ પર્વત, ત્રણેય લોક અને એક ઘાસનું પાન સમાઈ જાય છે? કયા પરમાણુથી શત યોજન વિસ્તાર ભરાઈ જાય છે? કયું પરમાણુ એકલું જ જગત બની જાય છે, છતાં એ શત યોજનમાં પણ નથી? કયા માત્ર દર્શનથી જગતની લીલા સર્જાય છે? કયા પરમાણુમાં પર્વતોના કુળો ધરાવતી માટીના વાસણો છે? કયું પરમાણુ છે, જે પોતાનું સૂક્ષ્મત્વ છોડતું નથી, છતાં મેરુ જેવી વિશાળ આકારમાં દેખાય છે? કયું પરમાણુ વાળના શતમા ભાગ જેટલું છે અને કયું એ ઊંચું પર્વત છે? કયું પરમાણુ છે, જે પ્રકાશ અને અંધકાર બંનેને દર્શાવે છે? કયા પરમાણુમાં સર્વે અતિસૂક્ષ્મ અનુભવો વસે છે? કયું પરમાણુ છે, જે સંપૂર્ણ સ્વાદહીન છે, છતાં અત્યંત રસપૂર્વક અનુભવાય છે? કયા પરમાણુથી, સર્વેનું ત્યાગ કર્યા પછી પણ, બધું જ આધારિત છે? કયા પરમાણુમાં, પોતાને છુપાવવાની શક્તિ ન હોવા છતાં, જગત છુપાઈ જાય છે? કયા પરમાણુની રીતથી જગત સત્યરૂપે ટકી રહે છે? કયું પરમાણુ છે, જે નિર્વિકાર છે, છતાં હજાર હાથ અને આંખો ધરાવે છે? ક્ષણ શું છે? મહાયુગ કે અનેક મહાયુગ શું છે? કયા પરમાણુમાં જગત વૃક્ષની જેમ બીજમાં વસે છે? બીજથી ફળ સુધી, દેખાતું કે અદૃશ્ય, બધું જ તેમાં સમાયેલું છે. કઈ ક્ષણમાં યુગ સમાયેલો છે, જેમ જીવમાં જીવન? કયું એ છે, જે કોઈ કર્તા પર આધાર રાખ્યા વિના કર્મનું કારક બને છે? દૃશ્યમાન સંપત્તિ માટે, દર્શક પોતે જ દૃશ્ય બની જાય છે; છતાં, દૃશ્યને જોઈને પણ, જે પોતાને જોઈ શકતો નથી—જેમ આંખ પોતાને જોઈ શકતી નથી—એ કોણ છે? કોણ છે, જે અદ્વૈત આત્માને જોઈને, જેમાં બધાં વિષયો વિલીન થઈ ગયા છે, બહારનાં વિષયોને—even જો તે સામે હોય—નથી જોતા? કોણ છે, જે આત્મા, દર્શન અને દૃશ્યને પ્રકાશિત કરે છે, જેમ સોનાંથી ગહણા બને છે, અને જે આ ત્રણેયને પોતાના અંદર વિલીન કરે છે? શું માટે કંઈ પણ અલગ રહેતું નથી, જેમ મહાસાગરમાં તરંગો? અને કયાં ઇચ્છાથી કંઈક અલગ દેખાય છે, જેમ મહાસાગરમાં ફેન? એ એકમાંથી, જે દેશ, કાળ વગેરેથી અપરિબદ્ધ છે, જે અસત્ય પણ છે અને સત્ય પણ, કેમ દ્વૈત પણ અલગ રહેતું નથી, પણ મહાસાગરમાં પાણીની જેમ વિલીન થાય છે? કોણ છે, જે પોતાના અંદર આત્મા, દર્શન અને દૃશ્ય—સત્ય અને અસત્ય, અને ત્રણેય કાળમાં ચાલનારા—સ્થાપિત કરીને, અંગમાં બીજની જેમ, આંતરિક બીજરૂપે રહે છે? કયામાં, ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં રહેલા અનંત બ્રહ્માંડો, વૃક્ષની જેમ બીજમાં, સમાન રીતે સદાય વસે છે? કોણ છે, જે ઉગ્યો નથી, છતાં પોતે જ એકરૂપ તત્વરૂપે ઉદય પામે છે, જેમ બીજથી વૃક્ષ અને વૃક્ષથી બીજ? હે રાજા, કોના સંદર્ભમાં મેરુ અને મંદર પર્વતો કમળના તંતુના પેટમાં કે મહામેરુમાં વસે છે? કોણ છે, જે આ અનંત રૂપાળું જગત ફેલાવે છે? તમે શા માટે એટલી દંભપૂર્વક ડંખો છો, નાશ કરો છો અને રક્ષણ કરો છો? કયા દૃષ્ટિકોણથી તમે અસ્તિત્વ સ્વરૂપ બનતા નથી કે વાસ્તવમાં બની જાઓ છો? નિશ્ચય જ તમે સમદૃષ્ટિ ધરાવતા નથી—મને કહો, જેથી આ શમાઈ જાય. મારું આ સંશય સંપૂર્ણપણે વિલીન થઈ જાય, જેમ મનના કમળમુખ પર તડકાની બિંદુઓ ઓગળી જાય છે. જો સંશય મૂળથી દૂર ન થાય, તો જ્ઞાનીના વચનો પણ ક્યારેય ફળીભૂત થતાં નથી. જો તમે મને પગલાં-પગલાંે સમજાવશો નહીં અને મારો સંશય યોગ્ય સમજણથી હળવો કરીને દૂર નહીં કરો, તો તમે તરત જ રાક્ષસીના પેટની અગ્નિ માટે ઈંધણ બની જશો અને ક્ષણભરમાં ભસ્મ થઈ જશો. પછી, હું આખા પ્રદેશ અને ત્યાંના લોકોને, મારા પેટની ભૂખથી ક્ષણમાં ભક્ષી લઈશ. તો પણ, તમારા માટે એવું થશે, જેમ સારો રાજા શાસન કરે; પણ હું માનું છું કે અતિ આનંદ મૂર્ખ માટે હંમેશા વિનાશક છે. આ રીતે, ગર્જનાભરી અને ઊંડા અવાજે બોલીને, એ રાત્રિચર રાક્ષસી, પોતાની ભયાનક અને ભયજનક આકૃતિ સાથે, અચાનક શાંત થઈ ગઈ—અંદરથી શુદ્ધ, જેમ નિર્મળ શરદના વાદળ. આ મહાન રાત્રિ, મહાન વનમાં, જ્યારે એ રાક્ષસી એના ભયાનક પ્રશ્નો પુરી કરી ચૂકી, ત્યારે રાજાના મુખ્યમંત્રી એ મહાપ્રશ્નનો ઉત્તર આપવા આગળ આવ્યા.