પવનના પ્રેરણાથી, ઇન્દ્ર દેવતાઓના સમૂહ સાથે બ્રહ્માના લોકમાં પહોંચ્યા અને બ્રહ્માજીને શોધવા લાગ્યા. ત્યારે સૂચીએ કહ્યું, "હું હિમવંતની ચોટી પર જઈને બ્રહ્માથી વરદાન મેળવવા જઈ રહી છું." બ્રહ્માએ સંમતિ આપી, અને પછી ઇન્દ્ર સ્વર્ગ પર પાછા ફર્યા. સમય જતાં, સૂચી પોતાનાં તપના તેજથી શુદ્ધ થઈ, અમરલોકમાં નિવાસ કરવા લાગી. સૂચીના આંખો સૂર્યકિરણ જેવી તેજસ્વી હતી, અને પોતાનાં સ્પષ્ટ છાયાથી તેણે આરંભથી અંત સુધી સતત પરિવર્તનશીલ જગતને આશ્ચર્યથી નિહાળ્યું. રેશમી સૂઈની જેમ, તે મેરુ પર્વત કરતાં પણ વધુ અડગ રહી; અને વૃદ્ધ સ્ત્રીની જેમ, દિવસની શરૂઆત અને અંતે તપમાં લીન રહેવાની કુશળતા ધરાવતી હતી. મધ્યાહ્ને, તાપથી ડરીને, તે પોતાની માતાના આંતરભાગમાં પ્રવેશતી; અન્ય સમયે, શ્રદ્ધા પૂર્વક દૂરથી નિહાળતી. જ્યારે કોઈએ તેને જોઈ, ત્યારે તે પોતાના શરીરને તાપમાં ડૂબાડતી; દુઃખમાં, લોકો ઘણીવાર યોગ્ય માન-સન્માન ભૂલી જાય છે. છાયાસૂઈ, તપસ્વીની સૂઈ અને પોતે—આ ત્રણથી બનેલું ત્રિકોણ તપથી પાવન થયું અને વારાણસી જેવા પવિત્ર સ્થાનની સમાનતા પ્રાપ્ત કરી. આ ત્રિકોણથી, જે ત્રણ રંગના ખાડાથી ઘેરાયેલું હતું, ત્યાં પવન અને ધૂળ પણ પરમ મુક્તિ પ્રાપ્ત કરી. જે અંતિમ કારણને જાણે છે, તે આત્મજ્ઞાન અને વિમર્શથી જન્મે છે; અહીં, પોતાની જ વિચારશક્તિ અનુસાર, પરમ ગુરુ તો પોતે આત્મા છે—બીજો કોઈ નથી, હે રાઘવ. હજારો વર્ષ પછી, સૂચીના પિતામહ બ્રહ્મા આકાશમાંથી આવ્યા અને કહ્યું, "દીકરી, વરદાન માંગ." સૂચી, માત્ર સૂક્ષ્મ પ્રાણશક્તિ ધરાવતી અને કર્મેન્દ્રિયો વિનાની, ચૂપ રહી અને અંતરમાં જ વિચાર કરવા લાગી: "હું પૂર્ણ છું, નિર્વિકાર છું; હવે વરદાનથી શું? હું આરામ કરીશ, પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરીશ અને આનંદથી બેઠી રહીશ. જે જાણવું હતું તે જાણ્યું; શંકા-જાળ શાંત થઈ ગયો; મારી વિચારશક્તિ ખીલી છે—હવે બીજું શું જોઈએ? જેમ અહીં સ્થિર છું, તેમ જ રહીશ; સત્ય-અસત્યની સૂક્ષ્મતા ત્યજી છે—હવે બીજું શું કામનું?" "અત્યારે સુધી, હું અજ્ઞાનથી પરેશાન હતી, જાણે પોતાની કલ્પનામાં બંધાયેલી યુવાન કન્યા. હવે, પોતાના વિચારથી શાંત થઈ ગઈ છું; કલ્પિત શુભ-અશુભ વસ્તુઓમાં હવે મને કોઈ રસ નથી." બ્રહ્માએ, સૂચીને નિર્વિકાર અને કર્મેન્દ્રિયો વિનાની જોઈ, તેની અવસ્થા નિહાળી. બ્રહ્મા ફરી બોલ્યા: "દીકરી, વરદાન માંગ અને થોડો સમય પૃથ્વી પર રહી. આનંદો ભોગવી, પછી તું પરમ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરશ; આ અખંડિત નિયમ છે. તારા તપથી, તારો ઉત્તમ સંકલ્પ ફળીયે; ફરીથી તું તે જ બલવાન રાક્ષસી બનજે, જે હિમવંતના જંગલમાં હતી. જેના થી તું પહેલા વિભાજિત થઈ હતી, તે જ જળરૂપ શરીરમાં—જેમ બીજથી મહાન વૃક્ષ થાય છે, એમ તું ફરીથી એ શરીરમાં એકરૂપ થજે. એ બીજરૂપ શરીર સાથે તું આનંદ માણશ, જેમ વેલા કોડિયાની અવસ્થામાં આનંદ પામે છે." "કારણ કે તું દુઃખથી મુક્ત છે, તું જગતમાં કોઈને હાનિ નહીં કરે; આંતરિકપણે શુદ્ધ, શાંત વાયુ જેવી, શરદના વાદળ સમાન રહેશે. આંતરધ્યાનમાં લીન રહી, જો ક્યારેક રમતમાં બહાર પ્રગટ થશ, તો સર્વમાં આત્મધ્યાનરૂપ બનીશ. તું વ્યવહારિક ક્રિયાથી ઉદ્ભવતી એકાગ્રતાની આધાર બનજે; પવનની જેમ, શરીરમાં સૂક્ષ્મ હલનચલનરૂપે રમજે." "પછી, દીકરી, તું પોતાની ક્રિયાઓના પ્રેરણાને રોકનાર વિરોધી બનજે; યોગ્ય રીતે, દુરાચાર અટકાવવા માટે જીવોમાં દુઃખ પણ આપે. જગતમાં ન્યાય અનુસાર વર્તજે, છતાં ક્યારેક ન્યાયમાં અવરોધ પણ ઊભો કરીશ; શરીરમાં જ જીવિતમુક્ત બની, માત્ર પોતાની જ વિવેકથી રક્ષિત રહેશે." આ રીતે બ્રહ્માએ આકાશમાંથી કહ્યું અને અંતર્ધાન થયા. સૂચીએ વિચારી, "આ બધું મારે સ્વીકારવું છે." બ્રહ્માના શબ્દોના અર્થને પકડવામાં વૈરાગ્ય કે આસક્તિ શું? એમ અંતરમાં સૂક્ષ્મ વિચાર ઊભો થયો. પહેલાં એક વિસાળ, પછી હાથ, પછી ડાળ, પછી વાદળમાળા દેખાઈ; ઇચ્છિત વૃક્ષના અંકુરોની શ્રેણીથી તરત જ તેજસ્વી અંકુરો અને વેલા ઉપસી. સૂક્ષ્મ તત્વો, અક્ષય શક્તિથી ભરપૂર, શરીરમાંથી બહાર આવ્યા, અને પછી ઇન્દ્રિયો પણ; જેમ ઈચ્છાવૃક્ષના બીજમાંથી ચારેય બાજુ ફૂલો ઉગે છે, તેમ એ બધું, જે અગાઉ છુપાયેલું હતું, બહાર આવ્યું. પછી સૂચી ફરીથી કાર્કટી રાક્ષસી બની; સૂક્ષ્મ અવસ્થામાંથી સ્થૂળ બની, જાણે ચોમાસામાં વાદળની પટ્ટી ઘટ્ટ થાય. પોતાનું મૂળ સ્વરૂપ મેળવતાં, થોડી ખુશી અનુભવી; જ્ઞાનથી મહારાક્ષસીની ગર્વને છોડીને, જેણે વસ્ત્ર ત્યજ્યું હોય એમ રહી. ત્યાં તે ધ્યાનમાં લીન રહી, પદ્માસનમાં બેઠી, શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થિર, પર્વતચૂટી જેવી મજબૂત. છ મહિના પછી, ધ્યાનથી જાગૃતિ પ્રાપ્ત કરી, જાણે ચોમાસામાં મોર ગર્જનાને સાંભળી નાચે. જાગૃત થતાં, તેનું ધ્યાન બહાર વળ્યું અને તે ભૂખમાં લીન થઈ ગઈ; કારણ કે શરીરનું સ્વરૂપ, જીવતાલે સુધી, ક્યારેય જતું નથી. હવે તેણે વિચાર્યું, "હું શું ખાઉં?" મનમાં વિચારી, "મારે બીજાનું કે અન્યાયથી મેળવેલું ખાવું નહીં જોઈએ." "જેthing મહાન લોકો દ્વારા નિંદિત છે, કે જે ન્યાયથી પ્રાપ્ત નહિં થયું—એવું ખોરાક, embodied beings માટે તો મૃત્યુ વધુ શ્રેયસ્કર છે." "જો હું આ શરીર ત્યજી દઉં અને યોગ્ય રીતે મેળવેલું કંઈ ન મળે, તો પણ હું અન્યાયથી કંઈ ખાઉં નહીં; કારણ કે અન્યાયથી ભોગવાયેલું ધન અપવિત્ર બને છે." "જગતની રીત અનુસાર પ્રાપ્ત ન થયેલું ખાધ્ય ખાવામાં શું લાભ? મારા માટે જીવવામાં કે મૃત્યુમાં પણ કોઈ અર્થ નથી.