એક વખતની વાત છે, એક આત્મા પોતાનાં દુઃખ અને વિયોગમાં વીંટાઈ રહી હતી. એણે કહ્યું, “મારા કોઈ મિત્ર નથી, કોઈ દાસ નથી, મારી માતા કે પિતા નથી; મારો કોઈ સગો-વહાલો નથી, કોઈ સેવા કરનાર નથી, ભાઈ કે પુત્ર પણ નથી. મારું પોતાનું શરીર નથી, કોઈ નિવાસ નથી, અને કોઈ પણ એવો નથી જેને હું આધાર આપી શકું. હું તો જંગલમાં પાન જેવો એકલતો વિહરું છું, ક્યાંય પણ આશ્રય રાખતો નથી. હું દુઃખના ભાર હેઠળ પિછડાઈ ગયો છું, ભારે અસહ્ય પરિસ્થિતિમાં સ્થિર છું; હું તો અસ્તિત્વના અંતની કામના કરું છું, પણ એ પણ મને પ્રાપ્ત થતું નથી. મારી જ અવિદ્યા અને મૂર્ખતાથી, હું મારા શરીરને ત્યજી દીધું, જાણે કોઈ મૂર્ખ મનુષ્ય કામના રત્નને હાથમાંથી છોડી દે. દુર્ભાગ્ય પહેલાં મનમાં મોહ લાવે છે, પછી પોતે આવે છે, અને પછી સતત વધતી જતી વિપત્તિનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. હું જમીન પર સૂઈ રહ્યો છું, રસ્તાઓ પર ધક્કા ખાઈ રહ્યો છું, આંતરિક ઘા સહન કરી રહ્યો છું—હાય! મારા દુઃખનો અંત જ નથી. હંમેશા બીજાની સેવા કરી, બીજાના કામમાં ફરતો રહ્યો, અને આખરે હું સંપૂર્ણ રીતે દુઃખી અને બીજાની ઈચ્છાનો ગુલામ બની ગયો છું. હું જે થોડું કમાઉં છું, એ પણ મુશ્કેલીથી મળે છે; અને મારા જેવા દુર્ભાગ્યશાળી માટે તો દુઃખ પણ દુર્લભ છે. એવામાં, ભયાનક વેતાળ ઉઠી આવ્યો છે, શાંતિ મેળવવા હું પ્રયત્ન કરું તો વિનાશ જ મળે છે; અને દાન આપવા જાઉં તો પણ વિનાશનો અનુભવ થાય છે. હાય, હું કેમ અંધ બનીને એ મહાન શરીર છોડી દીધું? વિનાશ તો નિશ્ચિત છે, ત્યારે આવા અશુભ વિચારો જ આવે. હવે મને કોણ બચાવશે? હું અંદરથી દાઝી ગયો છું, ક્ષીણ થઈ ગયો છું, ધૂળના ઢગલામાં ગુમ થયેલો, જીવાતના પાંખ કરતાં પણ નાનું. જેના મનમાં આશા નાશ પામી છે, એવા વિરક્તને ફરીથી આશા કેવી રીતે ઉદ્ભવી શકે? જેમ ગામના રસ્તાની ઘાસ પહાડની ટોચ પર દેખાય એ અશક્ય છે, તેમ. જે અજ્ઞાનમાં જ રહે છે, એમના માટે તો પ્રગતિ શક્ય જ નથી; અને જે ફાયર્ફ્લાઈને જ અનુસરે છે, તેના માટે પ્રકાશનો એક અણુ પણ નથી. હું જાણતો નથી કે, આશા નાશ પામ્યા પછી, દુઃખના ખાડામાં ક્યારે સુધી લથડતો રહીશ. ક્યારે હું એ મહાન પર્વત અંજના જેવી થઈશ, જે આકાશ અને પૃથ્વી વચ્ચે વજ્રપિલર સમાન ઊભી છે? જેના હાથ વાદળની કિનારી જેવા, આંખો વીજળીની ઝાકઝમાળ જેવી સ્થિર, ધુમ્મસના વસ્ત્ર પહેરેલા, વાળ ખુલ્લા, અને વસ્ત્ર કાળા. જેનું પેટ વાદળ જેવું, માથાના પાંખે નૃત્ય કરે છે, લાંબા, લટકતા સ્તન વરસાદના વાદળ જેવા કાળા છે, અને એ દ્રવ્યની જેમ વહે છે. એની હાસ્ય રેતીથી સૂર્યમંડળને ઢાંકે છે, પ્રકાશ રોકે છે, અને એ સર્વનાશની લાલસાથી ભયંકર રૂપ ધારણ કરે છે. એ pestle, mortar, છનણી અને દોરડાંથી ભરેલી માળા ધારણ કરે છે, પર્વતથી પર્વત પર પગ મૂકે છે. ક્યારે એ વિશાળ વાદળ જેવું પેટ, ઘનઘોર વાદળ જેવી નખોની પંક્તિ પ્રાપ્ત થશે? ક્યારે મારું સ્મિત મહાદૈત્યોને દૂર કરશે? ક્યારે હું મદમાં, જંગલમાં, પોતાના કટિના ધ્વનિ સાથે ઉલ્લાસથી નૃત્ય કરીશ? ક્યારે હું મીઠું પેટ દ્રાક્ષના પાત્રો, મૃતદેહ અને હાડકાંથી ભરીશ, બીજું બધું ત્યજી દઈશ? ક્યારે હું મહાવિશ્વનું લોહી પી, થાકી જઈશ અને પછી નૃત્ય કરીને આરામમાં સુઈ જઈશ? ક્યારે હું એ તેજસ્વી શરીરને પોતાના સ્મશાન અગ્નિમાં દહન કરી, રાખનું સ્વરૂપ ધારણ કરીશ, જાણે સોનાથી ચિહ્નિત? એ શરીર, જે કાજળ પર્વત જેટલું કાળું અને દિશાઓમાં વ્યાપેલું હતું, આજે તો ઉંદરના બિલ જેટલું નાનું, ઘાસની પાંખ જેટલું નબળું થઈ ગયું છે. મૂર્ખ તો સોનાને પણ માટી માને ત્યજી દે છે; અને હું પણ નિરર્થક વસ્તુની ઇચ્છામાં એ તેજસ્વી રૂપ છોડી દીધું. હાય, એ વિશાળ પેટ, જે વિંધ્ય પર્વતની ગુફા જેવું હતું—તમે આજે સિંહ, હાથી અને અન્ય પ્રાણીઓને અંત શા માટે લાવતાં નથી? હાય, હાથો—જે કદી વજ્ર જેવા મજબૂત હતા, ચાંદની જેવા તેજસ્વી, અને વિંધ્ય પર્વત જેટલી કટિ ધરાવતા—તમે આજે ચંદ્ર સુધી યજ્ઞભાવથી શા માટે નથી પહોંચતા? છાતી, જે ક્રિસ્ટલ અને વજ્ર પર્વતની ઢાળ જેવી સુંદર હતી—તમે હવે વાળના જંગલને શા માટે નથી ધારણ કરતા? આંખો, જે કાળી રાતમાં અગ્નિની જંગલ જેવી તેજસ્વી હતી—તમે હવે દિશાઓને અગ્નિની દૃષ્ટિથી શા માટે નથી શોભાવતી? ખભા, તમે તો હવે જમીન પર પડી ગયા છો; સમયના ભારથી દબાઈ ગયા છો, પથ્થરની ખીણમાં પીસાઈ ગયા છો. ચાંદ જેવા મુખ, તમે હવે અંદરની કિરણોથી તપશ્ચર્યામાં કેમ નથી લીન થતા—જેમ પ્રલય પછી શીતળ ચાંદ્રમંડળ મનોહર લાગે છે? હાય, મારા એ મહાન, શક્તિશાળી હાથો આજે ક્યાં ગયા? શું હું હવે ફક્ત એક સોઇ બની ગયો છું, માખીના પગથી હલાવાય છે? હાય, એ વજ્ર જેવા મજબૂત, આનંદદાયક, તેજસ્વી હાથો, વિશાળ કટિ અને નિર્મળ ગોળાકાર શરીર—ક્યાં ગયા? એ આકાશ જેટલું વિશાળ રૂપ ક્યાં, અને આ નવી, સોઇની દોર જેવી નાની કાયા ક્યાં? એ પહાડની ગુફા જેવું મોટું મુખ ક્યાં, અને આ સોઇની આંખ જેવું નાનું મુખ ક્યાં? એ મસલાં ભર્યું ખાવાનું કાર્ય ક્યાં, અને હવે માત્ર એક બूँદ પાણી પીવાનું કાર્ય ક્યાં? આ તો મારા પોતાના વિનાશનું નાટક છે, જે મેં જ રચ્યું છે. એ રીતે, એ સોઇ, જેને બોલવાની શક્તિ હતી, વિચારવા લાગી અને નક્કી કર્યું: ‘હું ફરીથી તપસ્વિ બનીશ અને વહેલી તકે એ પહેલું શરીર પાછું મેળવો.’ આવું વિચારી, જન્મ અને મૃત્યુથી મનને હટાવી, એ હિમાલયની અત્યારે જતી ટોચ પર પહોંચી, તપશ્ચર્યામાં અડગ રહી. એ પછી, પોતાના સોઇરૂપને મનની કલ્પના જાણીને, પ્રાણવાયુથી બનેલી એ આત્મા એ મનશૂન્ય શરીરમાં પ્રવેશી ગઈ. પછી, પોતાની અંદર એ સોઇ સ્વરૂપને અનુભવી, મનથી બનેલી અને પ્રાણવાયુના શરીરથી, એ હિમાલયની શિખર પર પહોંચી. ત્યાં, સર્વ જીવો રહિત, કઠોર, પથ્થરાળું, ઉંચા-નીચા ધરાતળે, ધૂળથી ઢંકાયેલું, અને ભયાનક જંગલના અગ્નિથી દાઝેલું સ્થળ હતું—એ ત્યાં પહોંચી.