એક દિવસ, એક વિદ્વાન મુનિએ સભામાં ઉપસ્થિત થઈને કહ્યું: “દુષ્ટ મનુષ્યને માત્ર બીજા કોઈને નુકસાન પહોંચાડવામાં જ સંતોષ મળે છે—even જો એ માત્ર સૂતરનાં છિદ્રથી પણ હોય. તે પોતાનું દુષ્ટપણું ઓળખતો નથી, માત્ર વિનાશ કેવી રીતે કરવો એટલુ જ જાણે છે.” મुनિએ આગળ જણાવ્યું કે, “આ જગતની વાસ્તવિકતા એવી છે કે તે ક્યારેક કાદવમાં ડૂબે છે, ક્યારેક આકાશમાં વિહરે છે, ક્યારેક વાયુ સાથે રમે છે, જમીન પર, રસ્તા પર, ઘરમાં, બજારમાં, જંગલમાં, આંતરિક કક્ષામાં, હાથમાં, કાનના કમળમાં, નરમ ઊનનાં ગોળામાં, છિદ્રોમાં, લાકડામાં કે માટીમાં, હૃદયનાં નાડીઓમાં—દરેક જગ્યાએ વ્યાપી છે.” મુનિએ તેમનું વચન પુર્ણ કર્યું, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ ઝુકી ગયો, સૂર્યાસ્ત થયો, અને સભામાં હાજર લોકોએ વિનમ્રતાપૂર્વક પ્રણામ કરીને સ્નાન માટે વિદાય લીધી, સૂર્યનાં ફિકા પડતા કિરણોને સાથ આપતા. કેટલાક સમય પછી, કર્કટી નામની રાક્ષસી, જે માનવ માંસ ભક્ષણ કરીને તૃપ્તિ પામતી હતી, સાચી તૃપ્તિ અનુભવી. અગાઉના દિવસે તો માત્ર એક ટીપું લોહી પીવાથી જ તે સંતોષ પામી હતી, પણ અંદરના તરસના સૂઈ જેવું સૂક્ષ્મ રુપ કદી ભરાતું નથી—એવું સહન કરવું અત્યંત મુશ્કેલ છે. કર્કટી વિચારે છે: “હાય! હું કેટલાં દુર્ભાગ્યમાં આવી પહોંચી! હવે તો હું સૂઈના આકારમાં સીમિત થઈ ગઈ છું; ખૂબ સૂક્ષ્મ બની ગઈ છું, મારી શક્તિ ખોવાઈ ગઈ છે, અને હવે તો હું એક કણ પણ ભક્ષણ કરી શકતી નથી. મારી વિશાળ અવયવો ક્યાં ગયા? અંધકારમય વાદળોથી જંગલમાં પાંદડા સુકાઈ જાય છે એ રીતે, એ બધું લોપ પામ્યું.” એ દુઃખ સાથે કહે છે: “મારા જેવા દુર્ભાગ્યવશ, મીઠા, રસાળ માંસને ભક્ષણ કરવાનો આનંદ કે લોહી અને ચરબીની મસ્તી—એ બધું હવે તો નામશેષ પણ નથી. હું કાદવમાં ડૂબું છું, જમીન પર પડી જાઉં છું, લોકોની ભીડે મને નષ્ટ કરી નાખે છે, ચોરો મારું સંહાર કરે છે. હાય! હું તો બરબાદ થઈ ગઈ, સહાયવિહોણી છું, કોઈ આશ્રય નથી; એક દુઃખમાંથી બીજાં દુઃખમાં, એક કષ્ટમાંથી વધુ કષ્ટમાં ડૂબી રહી છું.” કર્કટીના મનમાં અત્યંત એકલતા છે: “મારો કોઈ મિત્ર નથી, કોઈ દાસી નથી, માતા, પિતા, સગા, ભાઈ કે પુત્ર પણ નથી. મારો કોઈ દેહ નથી, ઘર નથી, કોઈ આધાર નથી; હું તો જંગલમાં પાંદડાની જેમ એકલા ભટકી રહી છું. આપત્તિઓનો ભાર સહન કરું છું, મહા દુઃખમાં સ્થિર છું; અવસ્થા એવી છે કે અસ્તિત્વનો અંત આવવાનો ઇચ્છું છું—પણ એ પણ મળતું નથી.” એ કહે છે: “મારે પોતે જ મારો દેહ છોડી દીધો, ભ્રમિત ચિત્તથી, જાણે મૂર્ખે ઇચ્છિત મણિ હાથમાંથી છોડી દીધો હોય. પહેલું દુર્ભાગ્ય મનમાં ભ્રમ લાવે, પછી દુઃખ આવે, અને પછી એ વધુ વધતું જાય છે. હું જમીન પર સુઈ રહી, રસ્તા પર ધકેલાઈ, ઘા-ચોટ વચ્ચે ફેંકાઈ—મારા દુઃખની તો શ્રેણી જ છે. હંમેશા બીજાની સેવા કરી, બીજાનાં કામ માટે ભટકી, અને આખરે સંપૂર્ણ દુઃખમાં આવી પહોંચી; બીજાની ઇચ્છા પર નિર્ભર બની ગઈ.” કર્કટી પોતાની હાલત પર દુઃખ વ્યક્ત કરે છે: “મારે જે થોડું ઘણું મળે છે, એ પણ તકલીફથી મળે છે; મારા જેવા દુર્ભાગ્યવાળાને તો દુર્ભાગ્ય પણ સહેજે મળતું નથી. વેટાલનો ભયંકર ઉપદ્રવ ઊભો થયો છે, મને શાંતિ મળે એના બદલે વિનાશ લાવ્યો છે; ધન દાન આપવા નીકળી તો પણ વિનાશ જ મળ્યો. હાય! હું કેટલી અંધ હતી કે એ મહા દેહ છોડી દીધો? જ્યારે વિનાશ નિશ્ચિત હોય, ત્યારે આવા અશુભ વિચારો જ ઊઠે છે.” એ પ્રશ્ન કરે છે: “કોણ મને બચાવશે, હું અંદરથી દાઝી ગઈ છું, પાંખવાળી જીવાત કરતાં પણ નાની થઈ ગઈ છું, ધૂળના ઢગલામાં ખોવાઈ ગઈ છું. જેની આશા તૂટી ગઈ છે, એના મનમાં આશા ફરી કેવી રીતે ઊઠે? જાણે ગામના રસ્તે ઊગેલા તણખલાં પહાડની ટોચ પર દેખાય એમ. અજ્ઞાનમાં જ રહેતા લોકો માટે કઈ રીતે પ્રગતિ શક્ય છે? જે ફક્ત જ્યોતિલતા પાછળ દોડે છે, એ માટે તો પ્રકાશનો એક કણ પણ ઊગતો નથી.” કર્કટી કહે છે: “મને ખબર નથી, હું કેટલો સમય આ દુઃખના કૂવામાં ગડદાપટકતી રહીશ, એક એવી જેની આશા તૂટી ગઈ છે. ક્યારે હું મહાન પર્વત અંજના કન્યાની જેમ બનિશ—આકાશ અને પૃથ્વી વચ્ચે બેરિલની ખંભાની જેમ ઊભી રહીશ? મારી બાહુઓ વાદળની કિનારી જેવી, આંખો વીજળીના ઝાંખા તેજ જેવી, ધુમ્મસની ચાદર ઓઢેલી, વાળ ખુલ્લા અને વસ્ત્રાં અંધકારમય.” એ કલ્પના કરે છે: “મારું પેટ વાદળ જેવું, મસ્તક પર પાંખ લહેરાય, લાંબા, હલનચલન કરતા સ્તન વાદળના ગાઢ અંધકાર જેવા, અને હું દારૂની જેમ વહેતી. મારી હાસ્ય સૂર્યના ચક્રને રાખથી ઢાંકી દે, પ્રકાશ રોકી દે, અને હું સર્વવિનાશની તૃષ્ણાથી રૂપ ધારણ કરું. મારી માળા ખલ, મસળ, સુટા, દોરીથી ભરેલી, પર્વત પરથી પર્વત પર પગ મૂકી ભમું.” એ આતુરતા વ્યક્ત કરે છે: “ક્યારે મારું વિશાળ પેટ મહા વાદળ જેવું તેજસ્વી બનશે? ક્યારે મારા નખ વાદળના ગાઢ સમૂહ જેવા ઘનઘોર બનશે? ક્યારે મારી સ્મિત મહાદાનવોને દૂર કરશે? ક્યારે હું દારૂથી મસ્ત થઈ જંગલમાં ભયાનક નૃત્ય કરીશ, મારા જ કટિધ્વનિ સાથે? ક્યારે હું મીઠા પેટમાં દારૂનાં ઘડાં, મૃત દેહના ઢગલા અને હાડકાં ભરું, બીજું કશું ન સ્વીકારું? ક્યારે હું મહા વિશ્વનું લોહી પી, થાકી જઈ, નૃત્ય કર્યા પછી આરામમાં સૂઈ જાઉં?” કર્કટી પોતાના ભૂતકાળને યાદ કરે છે: “ક્યારે હું એ તેજસ્વી દેહને મારા જ અગ્નિસંસ્કારમાં દહન કરી, સોનાની જેમ રાખથી ચિહ્નિત થઈશ? એ દેહ, જે કાજળ પર્વત જેવું અંધકારમય અને દિશાઓમાં વ્યાપક હતું, હવે તો ઉંદરના બિલ્લા જેટલું નાનું, ઘાસના તણખલાં જેટલું નબળું બની ગયું છે. અજ્ઞાનવશ મનુષ્ય સોનાને પણ માટી સમજી છોડી દે છે; હું પણ તુચ્છ ઇચ્છા માટે એ તેજસ્વી રૂપ ગુમાવી દીધું.” એ દુઃખપૂર્વક કહે છે: “હાય, વિશાળ પેટ, જે વિંધ્ય પર્વતના ધુમ્મસ ભરેલા ગુફા જેવું હતું—આજે તું સિંહ, હાથી અને બીજાં પ્રાણીઓનો અંત શા માટે લાવતું નથી? હાય, બાહુઓ—એક સમયના વાદળના શિખરોને વળગી શકતા, ચંદ્ર જેવા નખવાળા—તમે હવે યજ્ઞભાવથી ચંદ્રને પકડવા કેમ નથી જતાં? હાય, ઉર—પર્વતના સ્ફટિક અને વૈદૂર્ય સમાન ઢોળાવ જેવું સુંદર—તમે હવે વાઘ-સિંહના નિવાસની જેમ વાળના જંગલને કેમ નથી ધારણ કરતા? હાય, આંખો—એક સમયે અંધારી રાતમાં અગ્નિ similar જલતા—તમે હવે દિશાઓને અગ્નિની દૃષ્ટિથી શણગારવા કેમ નથી આવડત?” આવી રીતે, કર્કટી પોતાના ભૂતકાળના વૈભવ, વર્તમાનની દુર્દશા અને ભવિષ્યની આશા વચ્ચે ઝૂલી રહી છે—અજ્ઞાન, દુઃખ અને તૃષ્ણાના ઘેરામાં પોતાને શોધતી.