બ્રહ્મા અને અન્ય તમામ જીવસૃષ્ટિનું અસ્તિત્વ સત્ય અને અસત્યથી બનેલું છે; એ રીતે, સાપ હોય કે દૈત્ય, બધાનું અસ્તિત્વ પણ એ જ રીતે બનેલું છે. આ બધું ચેતનાની ગૂંચવણ છે; જ્યારે આવી અવસ્થા ઊભી થાય છે, ત્યારે એ અસત્ય જ છે. બ્રહ્માથી લઈને નાના કીડા સુધી, જ્યારે સાચું જ્ઞાન ઓગળી જાય છે, ત્યારે જાગૃતિ પણ ઓગળી જાય છે. જેમ બ્રહ્મા ઉદ્દભવતા છે, તેમ જ એક કીડું પણ જન્મે છે; પણ કીડું, સ્થૂળ તત્વો અને નાના કર્મોના પ્રભાવે, સીમિત રહે છે. જીવમાં જે જીવન છે—જે વિષયોની તરફ ઝુકાવ ધરાવે છે—એ જ એની પુરુષાર્થતા છે, એ જ તેનું સાર છે, અને એ જ તેનું કર્મ છે. બ્રહ્માની રચના થી લઈને એક નાના જીવના વિનાશ સુધી, જ્યારે મનથી જ ઊભી થયેલી મોહમાયાનો અંત આવે છે, ત્યારે માત્ર શુદ્ધ દૃષ્ટિ/પ્રતિતિ જ બાકી રહે છે. જ્યારે જાણનાર, જ્ઞાનના સાધન અને જ્ઞાન—આ ત્રણે શુદ્ધ ચેતનાથી વિભક્ત નથી, ત્યારે દ્વૈત અને અદ્વૈતના મત પણ ખોટા છે—જેમ કે સસલના શિંગા કે આકાશમાં કમળ. બ્રહ્માનું બ્રહ્માંડો, જે દૃઢ અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ છે, ખોટી કલ્પના છે; જેમ રેશમકીડો પોતે જ પોતાના થૂકથી પોતાનું આવરણ બનાવે છે, તેમ આત્મા પણ કલ્પિત સ્વરૂપે દેખાય છે. બ્રહ્મા જે વસ્તુને સાચી માને છે, એ જ રીતે તે દેખાય છે—આ સત્યના જ્ઞાનીઓને વસ્તુઓની સ્વભાવ અંગે નિશ્ચિત સમજ છે. જે કંઈthing ઉદ્ભવે છે, એ પોતાના સ્વભાવ વિના ક્ષણમાત્ર કે યુગમાત્ર પણ રહી શકતું નથી—આ વસ્તુના સ્વભાવની નિશ્ચિત સમજ છે. આ જે ઉદ્ભવે છે, એ અસત્ય છે, અને અસત્ય જ વધે છે; એ માત્ર અસત્યનો અનુભવ કરે છે, અને અંતે અસત્યમાં જ વિલીન થાય છે. શુદ્ધ ચેતનામાં જ રચના છે; શુદ્ધ ચેતના સર્વત્ર છે; ખરેખર, બધા જીવ શુદ્ધ ચેતના છે—અથવા, બધું શુદ્ધ ચેતના જ છે. શુદ્ધ ચેતના અંદર, બહાર, ઉપર, નીચે, જાણનાર, જ્ઞાન અને જાણ્યે—all રૂપે છે. એ જાણનાર તરીકે સ્થાન પામે છે. હંમેશાં શાંત, એથી સર્વ અસ્તિત્વ એકરૂપ, સમતુલ્ય અને ચૌથાં અવસ્થાથી પણ પર છે. અહીં એક પ્રાચીન વાર્તા કહે છે—પ્રશ્નોની મહાજાલ જેવી, એક દૈત્યા સ્ત્રી દ્વારા પૂછાયેલી. હિમાલયના ઉત્તર ભાગમાં, કાળી પહાડ જેવી ભયાનક શાલભંજિકા જેવી, એક દૈત્યા હતી—કર્કટી નામે. આ કર્કટી, જેને વિશૂચિકા પણ કહે છે, ન્યાયથી પીડાયેલી કુમારી હતી, અને તેના શરીર પર દુર્બળતા આવી ગઈ હતી—જેમ વિંધ્યના જંગલને તર્કે સૂકવી નાખે. તેની આંખો અગ્નિ સમાન પ્રગટતી, નાસિકામાં ધૂમ્ર વાસ, અને એ ઘેરી નીલી વસ્ત્રોમાં લપેટાયેલી હતી, કાળી રાત્રિ જેવી. ઘન ધૂંધથી ઢંકાયેલા કપડા, માથા પર ઘેરું વાદળ જેવું કપડું, અને તેના સ્તન ઝૂકી પડેલા વાદળ જેવા, અંધકારનું ધ્વજ વહન કરતી. તેની આંખો વીજળી જેવી સ્થિર, તારાઓ જેવી, અને તેના નખ બિલાડીની આંખ જેવી તેજસ્વી ધાર ધરાવતા, રાખની માળા પહેરી હસતી. માનવ શરીરના હાડપિંજરોથી બનેલી ફૂલોની માળાથી શોભતી, એ મૃતદેહોની હાર પહેરી, દરેક અંગ પર ભયાનક આંતરડાંથી ઓલવાયેલી. તેના કાનમાં ભયાનક ખોપરીઓની કાનમાં વાળી, ભૂતોથી ઉત્સાહિત, અને તેના શક્તિશાળી હાથ સૂર્યે ઝપટેલા વાદળ જેવા તેજસ્વી. એના વિશાળ શરીર અને પોતાના ખોરાકની અછતને કારણે, પેટની આગ કદી બુઝાતી નહોતી—જેમ જરા પાણીથી જ્વાળા બુઝતી નથી. એ મહાપેટાળી કદી સંતોષ પામતી નહોતી—જેમ સમુદ્ર કદી નદીઓથી તૃપ્ત થતો નથી. એક દિવસ એ વિચારે પડી: જો હું જંબુદ્વીપના બધા માનવોને ગળી જઉં, તો પણ મારી ભૂખ કદી શમશે નહીં, જેમ દરિયો કદી નદીઓનું જળ પીવું બંધ કરતો નથી. વાદળ કે મૃગમરીચિકા જેવી વસ્તુઓ પણ મારી ભૂખ શમાવી શકતી નથી; માત્ર એ રીત યોગ્ય છે, જે દુઃખમાં પણ જીવંત રાખે. જ્યારે લોકો મંત્ર, ઔષધિ, દાન, તપ, દેવપૂજા વગેરેથી રક્ષિત હોય અને અવરોધમુક્ત હોય, ત્યારે તેમને સર્વેને એકસાથે કોણ પીડાવી શકે? હું અડગ મનથી શ્રેષ્ઠ તપ કરું; કારણ કે ઊંડા તપથી અશક્ય પણ પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે વિચારતાં, સર્વ જીવોને ભક્ષવા માટેની ભૂખથી પ્રેરાયેલી એ દૈત્યા, તપ માટે યોગ્ય એક વિરાન અને ભયાનક સ્થળ યાદ કરે છે. પછી એ વીજળી જેવી આંખો અને વાદળ સમાન કાળી કાયાથી એ શિખર પર ચઢી ગઈ. ત્યાં એ એક પગે ઊભી રહી, આંખો ચંદ્ર અને સૂર્ય જેવી અડગ, અને આકાશમાં સ્નાન કરીને તપ કરવા લાગી. ઠંડા-ગર્મીથી અપ્રભાવિત, પથ્થર જેવી અડગ, દિવસો, પક્ષો, મહિના અને ઋતુઓ પસાર થઈ ગઈ. એ વાદળમાળા જેવી બની ગઈ, સંપૂર્ણ નિર્જીવ, વાળ ઊંચા ઊઠેલા, જાણે હાથથી આકાશ પકડવા જાય છે. પવનથી ચામડી પાતળી થઈ ગઈ, શરીર ઢીળું પડ્યું, વાદળ જેવા વાળ, મોતીની ધારા જેવી શોભા, અને ઓર્નામેન્ટ્સ પવનમાં વાગતા, એવી સ્થિતિમાં અજન્મા બ્રહ્મા આવ્યા. હજારો વર્ષ પછી બ્રહ્મા, મહાપિતામહ, તેના તપથી પ્રસન્ન થઈ આવ્યા; કારણ કે કઠિન તપથી—even અગ્નિ પણ ઠંડીથી શાંત થાય છે. એ mentally નમન કરીને, ‘તથાસ્તુ’ કહી, વિચારવા લાગી—‘કયો વર મને ભૂખથી મુક્ત કરી શકે?’ એ ઇચ્છા ઉઠી: ‘હું બિનઅવલંબિત અને લોખંડ જેવી, જીવનસૂચિકા બની જઉં; આ રીતે, બે પ્રકારની સૂચી બની, અજાણ્યા પ્રવેશી શકીશ અને અદૃશ્ય થઈ શકીશ.’ ‘શ્વાસ સાથે, હું સર્વ જીવોના હૃદયમાં સુગંધની જેમ પ્રવેશી શકું, અને આ રીતે, મનગમતા પ્રમાણે સર્વને ભક્ષી શકું.’ એ વિચારતી હતી—‘ધીરે ધીરે ભૂખનો વિનાશ પરમ આનંદ આપે છે’—ત્યારે કમળથી જન્મેલા બ્રહ્માએ તેને સંબોધી. એણે એક અન્ય દૃશ્ય જોયું—નેક્ટર જેવી વાદળ—અને બ્રહ્માએ કહ્યું: ‘કર્કટિકા, દૈત્યકુલના પર્વતની માળા, ઉઠ, હું તારી તપસ્યા થી પ્રસન્ન છું; જે વર માંગે છે, એ માગ.’ એણે પ્રભુને કહ્યું: ‘હે ભૂતભવિતના સ્વામી, હું જીવનસૂચિકા બની જઉં.’ ‘મારો વર એ હોય કે હું બિનઅવલંબિત અને લોખંડ જેવી બની શકું, અને મને પસંદગીની શક્તિ પણ મળે.’ બ્રહ્માએ ‘તથાસ્તુ’ કહી, એને ફરી સંબોધી. આ રીતે, કર્કટીની કથા શરૂ થાય છે—તપ, વરદાન અને અનોખી ઇચ્છાની.