જ્યારે સાધક ઊંડા ધ્યાનમાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે તે પોતાના ચેતનાથી સ્વાદ, ધ્વનિ અને અર્થને અનુભવે છે—આ અનુભવ એક ક્ષણ માટે જ ભાષાના ક્ષેત્રમાં, એટલે કે અનુભવના જિહ્વા-પ્રદેશમાં પ્રકાશિત થાય છે. આવી જાગૃત ચેતનાથી જીવ ધ્વનિના અર્થ તરફ આકર્ષાય છે, અને પછી ભવિષ્યની આંખ તરીકે ઓળખાતા ક્ષેત્રમાં પ્રકાશ ફેલાય છે. પછી, એ જ ચેતનાથી, જીવ નાકની ક્રિયાને પણ અનુભવે છે; અને જ્યાં જ્યાં તે સ્થિર થાય છે, ત્યાં દૃષ્ટિ અને અન્ય ઇન્દ્રિયોની સ્થિતિ પણ જળવાઈ રહે છે. આ રીતે, શરીરધારી આત્મા, કાગડો અને પામના પાનના અચાનક સંયોગ જેવો, પોતાની અંદર ઉત્પન્ન થતી વિવિધ વ્યવસ્થાઓને ક્રમશઃ ઓળખી શકે છે. એ સાંભળવાની શક્તિ દ્વારા, એ વ્યવસ્થામાં ધ્વનિના અંશિક અસ્તિત્વને ઓળખે છે—સાચું કે ખોટું, છે કે નથી, તે બધું. એ સ્પર્શના અર્થ અને ધ્વનિ દ્વારા સ્પર્શના અંશને ઓળખે છે, અને જિહ્વાના વિષયના સ્વરૂપથી સ્વાદના અંશને અનુભવે છે. એ આંખના વિષયના આકારથી રૂપના અંશને, અને નાકના સ્વભાવથી ગંધના અંશને પણ ઓળખે છે. આ રીતે, એવી ગુણોથી બનેલી સ્થિતિ પ્રગટ થવા સક્ષમ છે; એ શરીરમાં જે ભવિષ્યની ઇન્દ્રિય તરીકે ઓળખાતું દ્વાર છે, તેને પણ perceives. હે રાઘવ, આ રીતે મૂળ જીવ માટે અને વર્તમાન જીવ માટે પણ, જે વિભ્રમરૂપ આત્મા છે—તે માત્ર શરીરમાં જ ઊપજે છે. પરમ અસ્તિત્વ, જે વર્ણનાતીત છે, તે જ્ઞાનના ભ્રમથી સંસારમાં ફરતું જણાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ ક્યાંય જતું નથી—આ આત્મ-કલ્પનાની શક્તિ છે. જ્યારે સીધી અનુભૂતિથી કોઈ જાણે છે કે જાણનાર, જાણાતું અને જ્ઞાનનું સાધન—બધું માત્ર બ્રહ્મ છે—ત્યારે સંસારના વિષયમાં કોઈ પ્રશ્ન જ રહેતો નથી; એ જ સત્ય છે. સંસાર બ્રહ્મથી અલગ છે, કારણ કે ભિન્નતા દેખાય છે; પણ જ્યારે માત્ર બ્રહ્મ જ જાણી શકાય છે, ત્યારે બીજું કશું જ અવગાહન રહેતું નથી. જો બ્રહ્મ સિવાય બીજું કશું જ જ્ઞાન શક્ય નથી, તો મુક્તિ કે તપાસ પણ શું? આ બધાં ભેદ-ભાવ પૂરતા. હે રામા, તારો પ્રશ્ન અંતે જ પ્રકાશિત થાય છે; કારણ કે ઋતુ વિરુદ્ધ બનાવેલી ફૂલમાળા—even if beautiful—યોગ્ય સમયે જ સજાવે છે. એ જ રીતે, અવેળા બોલાયેલા શબ્દો પણ યોગ્ય સમયે જ યોગ્ય થાય છે. સમય જ અવરોધ અને અનુમતિ આપે છે; બધાં ફળ સમયથી જ નિર્ધારિત થાય છે. આ રીતે, એ વ્યક્તિગત આત્મા, સુતેલા રૂપે, સમયના પ્રવાહમાં પોતાનું પિતા હોવાનો અવસ્થાનો અંત અનુભવ કરે છે. જે, ઓમના ઉચ્ચારની પૂર્વજાગૃતિથી, વેદોને જુએ છે અને પોતાના મનના રાજ્યમાં શાસન કરે છે, તે ઝડપથી એ જ્ઞાનમાં સ્થિર થાય છે. આ અસ્થિરને સાચા જેવી જાણીને, શુદ્ધ આત્માના આકાશમાં જગત, પર્વતોની સમૂહ જેવું, પ્રગટ થાય છે. અહીં કશું જન્મતું નથી, કશું નાશ પામતું નથી; જગત બ્રહ્મમાં, ગાંધીર્વોની નગરી જેવું, ફેલાયેલું છે. બ્રહ્મા અને અન્ય જીવનું અસ્તિત્વ પણ સત્ય અને અસત્યનું મિશ્રણ છે; એ જ રીતે સર્વનું, સર્પ કે દૈત્યનું પણ. આ બધું ચેતનાનો ભ્રમ છે; અને જ્યારે એ ઉદ્ભવે છે, ત્યારે પણ અસત્ય છે; બ્રહ્માથી લઈ કીટ સુધી, સાચું જ્ઞાન જતું રહે ત્યારે જ જ્ઞાન પણ જતું રહે છે. જેમ બ્રહ્મા ઉત્પન્ન થાય છે, તેમ કીટ પણ; પણ કીટે, સ્થૂળ તત્ત્વોની પ્રભુતાથી અને તેના કાર્યની અલ્પતાથી, મર્યાદિત અનુભવ કરે છે. જીવમાં જે જીવન છે, જે વિષયોમાં વૃત્તિ છે, એ જ પુરુષાર્થ છે, એ જ સાર છે, એ જ કર્મ છે. બ્રહ્માની સૃષ્ટિથી લઈને એક જંતુના વિનાશ સુધી, જ્યારે મનમાત્રની માયા સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે માત્ર શુદ્ધ અવગાહન જ રહે છે. જ્યારે જાણનાર, જાણવાનું સાધન અને જાણાતું—આ બધું શુદ્ધ ચેતનાથી અલગ નથી, ત્યારે દ્વૈત અને અદ્વૈતના સિદ્ધાંતો પણ આકાશમાં કમળ કે સસલના શીંગ જેવાં અસત્ય છે. બ્રહ્માંડ, જે દ્રઢ અસ્તિત્વનું છે, તે પણ કલ્પિત છે; જેમ રેશમકીડો પોતાના લારથી જ પોતાનું જાળું બનાવે છે, તેમ આત્મા પણ. બ્રહ્મા જે રીતે વસ્તુને સાચું માને છે, એ જ રીતે એ દેખાય છે—આ જ વાસ્તવિકતાના જ્ઞાનીઓનું નિશ્ચિત જ્ઞાન છે. જે કશું ઉદ્ભવે છે, એ પળ કે યુગ પણ પોતાના સ્વભાવ વિના રહી શકતું નથી; આ જ વસ્તુના સ્વભાવનું નિશ્ચિત જ્ઞાન છે. જે ઉદ્ભવ્યું છે, એ અસત્ય છે, અને અસત્ય જ વધે છે; એ માત્ર અસત્યનો અનુભવ કરે છે અને એ રીતે અસત્ય વિલીન થાય છે. શુદ્ધ ચેતનામાં જ સર્જન છે; શુદ્ધ ચેતના સર્વમાં છે; વાસ્તવમાં, સર્વ જીવ શુદ્ધ ચેતના છે—કે સાચું કહીએ તો, બધું શુદ્ધ ચેતના જ છે. શુદ્ધ ચેતના અંદર, બહાર, ઉપર, નીચે, જાણનાર, સાધન અને જાણાતું—બધાં રૂપે છે; એ જ જાણનાર તરીકે સ્થિતિ પામે છે. એ સદા શાંત છે; આથી સર્વ અસ્તિત્વ સદા એકરૂપ, પૂર્ણ સમતામાં, ચોથા અવસ્થાથી પણ પર રહે છે. અહીં, એક પ્રાચીન કથા કહેવામાં આવે છે—એક મહાન પ્રશ્નમાળાનું જાળ, જે એક દૈત્ય સ્ત્રીએ પુછ્યું હતું. હિમાલયના ઉત્તર બાજુએ, એક ભયંકર શ્યામ પર્વતની કઠોર શાલભંજિકા જેવી, કાર્કટી નામની દૈત્ય સ્ત્રી હતી. તે, વિશૂચિકા તરીકે પણ ઓળખાય છે, ન્યાયથી પીડાયેલી એક કુમારી હતી, જેના શરીરનું ક્ષીણપણું વિંધ્યાના જંગલ જેવું, તર્કથી સુકાઈ ગયું હતું. એની આંખો વિશાળ અગ્નિ જેવાં પ્રજ્વલિત, નાસિકા ધૂમ્રથી ભરેલી, અને એ ઘોર નીલી વસ્ત્રોમાં આવરાયેલ, જેમ અંધકાર રાત્રિ શરીરમાં બંધાયેલી હોય. કુંહળા જેવી વસ્ત્રોથી ઢંકાયેલી, માથા પર ઘન વાદળ જેવું કપડું, અને સ્તન લટકતા મેઘમાળા જેવા, હંમેશા અંધકારનો ધ્વજ ધરાવતી. એની આંખો વીજળીની રેખા જેવી સ્થિર, જેમ તામાલ વૃક્ષોમાં તારાઓ; અને નખ બિલાડીના આંખના રત્નની ધાર જેવા, એ રાખની હાસ્યમાળાથી શોભતી. એ માનવીના હાડકાં વિહિન દેહોના ઢગલાંમાંથી બનેલી ફૂલમાળાઓથી શોભાયમાન, અને દરેક અંગ પર ભયંકર આંતરડાંથી ગૂંથાયેલી લાશોની હારથી ઝળહળતી. એની કાનની વાળી ભયંકર ખોપડીઓથી બનેલી, ભૂતગ્રસ્તતાથી કંપાયમાન; અને એની બળવાન બાહુઓ સૂર્યગ્રસ્ત મેઘમાળા જેવી પ્રજ્વલિત.