શુદ્ધ ચૈતન્યમાં જ આ આખું જગત ઊભું થાય છે અને એમાં જ વિલીન પણ થઈ જાય છે. આ જગતનું વિસ્તરણ પણ એ ચૈતન્યમાં જ થાય છે, જેમ કે સ્વપ્નમાં મણકાની માળા દેખાય છે. જેમ આકાશ વૃક્ષના વિકાસમાં અવરોધ ન કરતાં તેનું કારણ બને છે, તેમ ચૈતન્ય પણ કંઈક કર્યો વિના બધું કરનાર અને જગતના અસ્તિત્વનું મૂળ કારણ છે. જેમ લોખંડ નજીક હોવાને કારણે દર્પણમાં પ્રતિબિંબ દેખાય છે, તેમ ચૈતન્ય પણ વસ્તુઓના અનુભવ માટે સાધન બની જાય છે. બીજથી જેમ અંકુર, પાંદડા અને આખરે ફળ થાય છે, તેમ શુદ્ધ ચૈતન્યમાંથી પદાર્થો, મન અને જીવોના માધ્યમથી મન ઉત્પન્ન થાય છે. બીજ પોતે ફળ વગેરે આપી ફરી બીજ બની જાય છે, તેમ ચૈતન્ય, પદાર્થો અને મનને ત્યજી, મનુષ્ય પોતાની સ્વભાવસ્થિતિમાં સ્થિર થાય છે. અજ્ઞાન અને જ્ઞાનમાં ભિન્નતા છે, જેમ વૃક્ષમાં રહેલું બીજ અને બીજ પોતે અલગ છે, પણ સંસારના મન અને બ્રહ્મના મનમાં એવી કોઈ ભિન્નતા નથી. તેમ છતાં, જ્યારે જ્ઞાન ઉદય પામે છે, ત્યારે આત્માનું અખંડ સ્વરૂપ પ્રગટ થાય છે—જેમ દીવો રૂપની સુંદરતા ઉઘાડી આપે છે, તેમ શુદ્ધ ચૈતન્યનું પ્રકાશ પણ દેખાય છે. ધરતીમાં જે દટાય છે, તે અંતે આકાશ બની જાય છે; એ જ રીતે, જે અજ્ઞાનને તપાસવામાં આવે છે, તે પણ પરમ તત્વ બની જાય છે. જેમ સ્વચ્છ સ્ફટિકના ગોઠવણમાં તેના જ કણોને કારણે ઘણી રીતે દેખાય છે, તેમ બ્રહ્મના વિશાળતામાં જગત પણ અનેકરૂપે દેખાય છે. બ્રહ્મ જ સર્વ છે; જગત એક અખંડ રાશિ છે, જેમ બીજમાં ફળ, પાંદડા, વાળો, ઝાડ અને બેઠકો બધું સમાયેલું હોય છે. આ જગત કેટલું અજોડ છે! અસત્ય જણાય છે છતાં સાચું લાગે છે; કેટલું વિશાળ, સ્પષ્ટ, અલગ અને સૂક્ષ્મ છે! બ્રહ્મમાં જ દેખાવનું તત્વ સૂક્ષ્મ તત્ત્વોના સમૂહરૂપે ઝગમગે છે, જેમ અણુઓના સમૂહ જેવું તે પ્રકાશિત થાય છે. “હે પ્રભુ, કહો કે એ એક કેવી રીતે મુખ ફેરવે છે, આત્મા કેવી રીતે સ્થિર થાય છે અને સ્વાભાવિક સિદ્ધિ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે?” એનું સ્વરૂપ સંપૂર્ણ રીતે અકલ્પ્ય છે, પોતાના સ્વભાવથી અલગ નથી; કદી અનુભવાયું નથી છતાં સીધું દેખાય છે તેમ જણાય છે. જેમ બાળકના મનમાં “હુલ્લાસ”, “સભુલ્લો”, “ઘુલાંઘા” જેવા શબ્દો સ્પષ્ટ ઉદ્ભવે છે, તેમ જ જીવ પણ પરમ બ્રહ્મમાં જન્મે છે. એ અસત્ય, શુદ્ધ અને માપી શકાય એવું છે, છતાં સાચું લાગે છે; જુદું જણાય છે છતાં બ્રહ્મથી અલગ નથી, જેનું સ્વરૂપ વિસ્તરણ છે. જેમ કલ્પનાથી જીવ ઝડપથી બ્રહ્મ બની જાય છે, તેમ જ જીવ પણ ઝડપથી વિચાર અને જ્ઞાનથી મન બની જાય છે. મન, જે માત્ર સૂક્ષ્મ તત્ત્વોની કલ્પનાનો પ્રવૃત્તિ છે, ઝડપથી પોતાને પોતાના સ્વરૂપરૂપે અનુભવે છે; આ એક સમૂહ છે, જે પવનના ઝોક જેવું અવકાશમાં ઝલકે છે. એ ખાલીપો અનુભવે છે, જરૂરીયાતના અણુ જેવું; તેનો સાર જાગૃતિ છે અને સમયથી ચિહ્નિત થઈ આત્મામાં સ્થિર થાય છે. જીવ “હું કોણ છું?” જેવા શબ્દોના અર્થને અને અંગોની જાગૃતિને અનુભવે છે; જાગૃતિ વસ્તુઓ અને શબ્દોના સાચા અર્થને ઓળખે છે. પછી આવી જાગૃતિથી તે સ્વાદ, ધ્વનિ અને અર્થને અનુભવે છે, એક ક્ષણ માટે ભાવના રૂપ જીભના પ્રદેશમાં. આવી જાગૃતિથી, જીવ ધ્વનિના અર્થ તરફ ઝુકે છે અને પ્રકાશ “ભાવિ દૃષ્ટિ” નામના પ્રદેશમાં ઉદય પામે છે. પછી એવી જાગૃતિથી તે નાકની ક્રિયાને અનુભવે છે; જ્યાં પણ તે સ્થિર થાય છે, ત્યાં દૃષ્ટિ વગેરેની સ્થિતિ રહે છે. આમ, શરીરધારી આત્મા, કાગ અને તાડના સંયોગ જેવી સંયોગવશ, પોતાના અંદરથી ઊભી થતી વિશિષ્ટ રચનાને ક્રમશઃ અનુભવે છે. તે સાંભળી, વ્યવસ્થામાં ધ્વનિના અંશિક અસ્તિત્વને ઓળખે છે—સત્ય કે અસત્ય, અસ્તિત્વ ધરાવતું કે ન ધરાવતું. એ ચામડી અને ધ્વનિના અર્થથી સ્પર્શના અંશિક અસ્તિત્વને ઓળખે છે, અને જીભના વિષયરૂપે સ્વાદના અંશિક અસ્તિત્વને અનુભવે છે. એ આંખના વિષયના આકારથી રૂપના અંશિક અસ્તિત્વને, અને નાકના સ્વભાવથી સુગંધના અંશિક અસ્તિત્વને અનુભવે છે. આમ, ગુણોથી બનેલી આ સ્થિતિ પ્રગટ થવા યોગ્ય છે; એ શરીરમાં “ભાવિ ઇન્દ્રિય” કહેવાતા દ્વારને અનુભવે છે. હે રાઘવ, આ રીતે, પ્રાચીન જીવ માટે અને વર્તમાન માટે પણ, જે દેખાતું સ્વરૂપ છે—જે સંસારના ચક્રમાં ફરતું તત્વ છે—એ માત્ર શરીરમાં જ ઉદ્ભવે છે. પરમ અસ્તિત્વ, જે વર્ણનથી પર છે, સંસારના ચક્રમાં પ્રવૃત્ત થતું જણાય છે; છતાં તે જાય છે તેમ લાગે છે, પણ સાચે જાયતું નથી—આ આત્માની કલ્પનાની શક્તિ છે. જ્યારે સીધા જ્ઞાનથી જાણવામાં આવે છે કે જ્ઞાન, જ્ઞેય અને જ્ઞાન સાધન માત્ર બ્રહ્મ જ છે, ત્યારે સંસારના વિચારોને શું અર્થ? એ જ એકમાત્ર સત્ય છે. સંસાર બ્રહ્મથી જુદું છે, કારણ કે જુદાપણું દેખાય છે; પણ જ્યારે માત્ર બ્રહ્મ જ ઓળખાય છે, ત્યારે બીજું કોઈ જ્ઞાન રહેતું નથી. જો બ્રહ્મ સિવાય બીજું કોઈ જ્ઞાન શક્ય જ નથી, તો પછી મુક્તિ કે તપાસ શું? હવે આ ભેદ અને વિભાજન પૂરતું. હે રામ, તારો પ્રશ્ન અંતે જ પ્રકાશિત થાય છે; જેમ ઋતુ બહારની ફૂલોની માળા—even સુંદર હોય—ખરી રીતે ઝગમગતી નથી. જેમ સમય વગરની માળા—even સુશોભિત હોય—યોગ્ય પ્રસંગે ભળી નથી, તેમ જીવના મોઢેથી સમય બહાર બોલાયેલા શબ્દો પણ; બધું જ યોગ્ય સમયે જ યોગ્ય લાગે છે. સમય જ અવરોધ અને અનુમતિ આપે છે; ખરેખર, બધાની સિદ્ધિ સમયથી જ નિર્ધારિત છે. આ રીતે, એ વ્યક્તિગત આત્મા, સ્વપ્નાવસ્થામાં રહેલી, સમયના પ્રવાહમાં પોતાને પિતૃત્વની અવસ્થામાં અનુભવે છે, જે હવે પૂર્ણ થઈ ગઈ છે. જે “ઓમ”ના ઉચ્ચારની જાગૃતિથી વેદોને જોવે છે અને પોતાના મનના રાજ્યમાં શાસન કરે છે, તે ઝડપથી એ સમજણમાં સ્થિર થઈ જાય છે. આ અસત્યને પણ સાચું સમજી, શુદ્ધ આત્માના અવકાશમાં, જગત પર્વતોના સમૂહ જેવું આકાર લઈને અવકાશમાં વિસ્તરે છે. અહીં કશું જન્મતું નથી, કશું નાશ પામતું નથી; જગત તો ગુપ્ત શહેર જેવું બ્રહ્મમાં જ વિસ્તરેલું છે.