જ્યારે ચેતનાને મનરૂપ ધારણ થાય છે, ત્યારે જ્ઞાની લોકો તેને સ્પંદન કહે છે; અને જ્યારે ચેતના એ રીતે કોઈ રૂપમાં સ્થિર થતી નથી, ત્યારે તેને અસ્પંદન કહેવાય છે. આ સ્પંદનમાંથી જ ચેતના સર્જનરૂપ બની દેખાય છે, અને જ્યારે તે અસ્પંદન હોય ત્યારે તે શાશ્વત બ્રહ્મરૂપ છે. વ્યક્તિગત કારણો, કર્મો અને અન્ય જે પણ ઘટકો છે, તે બધા ચેતનાના સ્પંદનના જુદા-જુદા નામો છે. આ જ ચેતનાનું સ્પંદન, જે અનુભવરૂપ છે, એ જ સંસારના બીજ તરીકે ઓળખાય છે—કારણ, કર્મ અને જીવાત્માની વ્યક્તિગતતા—all are its forms. જ્યારે ચેતનામાં દ્વૈતભાવ દેખાય છે અને તેના પ્રભાવથી શરીર ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે ચેતનાનું સ્પંદન વિવિધ સંકલ્પોથી અનેક વિષયોનો અનુભવ કરે છે. અનેક કારણો પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આ સ્પંદન અંતે મુક્તિ પામે છે—કેટલાંક હજારો જન્મ પછી, તો કેટલાંક એક જ જન્મમાં. ચેતના પોતાની જ સ્વભાવથી દ્વૈતરૂપ બની, પછી ધીમે-ધીમે સ્વર્ગ, મુક્તિ અથવા નર્ક જેવા બંધનના કારણો ધારણ કરે છે. જેમ સોનાંથી ગહણા બને, પણ તેની મૂળ તત્વતા લાકડું કે માટીની જેમ એકરૂપ જ રહે છે, તેમ શરીરમાં વૈવિધ્ય રહેતું નથી; જડ પદાર્થમાં તે માત્ર અવસ્થાનો ફેરફાર છે. મન આ ભ્રમને સત્ય સમજે છે, જેણે જન્મ જ લીધો નથી અને અસ્થિર છે; જેમ જન્મ પછી માણસ ‘હું છું’ માને છે અને મૃત્યુ પછી ‘હું નથી’ માને છે, તેમ મન ભ્રમના અંત સુધી પડી જાય છે. મન ખોટી દૃષ્ટિથી ‘હું’ અને ‘મારું’ના અસત્ય રૂપને જુએ છે અને આશાથી બંધાયેલું રહે છે. મથુરાના રાજાને જેમ ચંડાળના દર્શનથી કલહ થાય છે, તેમ મનમાં પણ ચંચળતા આવે છે, અને એથી જ આ જગત પ્રગટ થાય છે. આ બધું મનના ભ્રમનો વિશાળ પ્રસર છે; જેમ પાણીની લહેર ઝડપથી ફાટી નીકળે છે, તેમ જીવવું પણ ફટાફટ ઝલકે છે. આ સર્વની શરૂઆતમાં, શિવજીની સામે, પ્રાકૃતિક કારણમાંથી જ્ઞાન તરફ વળેલી ચેતના ઉદ્ભવે છે—જેમ મહાસાગરમાંથી ધીમી લહેર ઊઠે છે તેમ. આ સ્પંદનમાંથી જ જીવચક્ર ફૂટે છે અને મનના તરંગ સુધી પહોંચે છે; બ્રહ્મના સાગરમાં ચેતનાનું પાણી સર્જનના બબૂકા ઉત્પન્ન કરે છે. જેમ સિંહની હળવી જંભાઈ શાંત અને સ્થિર અવસ્થામાં ઝલકે છે, તેમ બ્રહ્મમાં ચેતનાનો પ્રતિબિંબ જ્ઞાનરૂપ દેખાય છે. ચેતનાને ‘ચિત’ કહે છે, જ્ઞાનને ‘ચેત્યમ્’ કહેવાય છે, મન સંકલ્પોથી બનેલું જીવ છે, બુદ્ધિ જ્ઞાન છે, અહંકાર ‘અહંકાર’ છે અને ભ્રમને ‘માયા’ કહેવાય છે. પ્રથમ મન સૂક્ષ્મ તત્ત્વોને રચે છે અને એ રીતે આ જગત ઉત્પન્ન કરે છે—જે અસ્તિત્વમાં ખોટું છે, છતાં સાચું લાગે છે, જેમ ગંધર્વનગરી હોય. જેમ દૃષ્ટિદોષથી કોઈ ખાલી જગ્યા માં મોતી કે તારાઓ દેખાય છે, અથવા સપનામાં ભ્રમ થાય છે, તેમ મનના ચક્રમાં પણ ભટકાવ થાય છે. શુદ્ધ આત્મા સદા તૃપ્ત અને શાંત રહે છે, સમતામાં સ્થિત છે; તે જોતા નથી છતાં જોવાનું લાગે છે—મનના ભ્રમની જેમ, જેમ સપનામાં ભ્રાંતિ થાય છે. જાગૃત અવસ્થાને સંસાર કહે છે, ‘હું’ની ભાવનાને સ્વપ્ન કહે છે, મનને સુષુપ્તિ (ગાઢ નિંદ્રા) કહે છે અને શુદ્ધ ચેતનાને ચોથી અવસ્થા કહેવાય છે. જે વ્યક્તિ લાંબા સમય સુધી ચોથા પણ પરના, એકદમ શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થિર રહે છે, તે દુઃખી થતો નથી. એ ચેતનામાંથી બધું ઉદ્ભવે છે અને એમાં જ વિલીન થાય છે; જગત પણ એમાં જ ખુલ્લું પડે છે—જેમ મણિયોની માળા સ્વપ્નમાં દેખાય છે. જેમ આકાશ, પોતે કંઈ નથી કરતા છતાં, વૃક્ષનાં વિકાસનું કારણ બને છે, તેમ ચેતના પણ, અક્રિય હોવા છતાં, જગતની કર્તા અને કારણ છે. જેમ આયના પાસે લોખંડ આવે તો પ્રતિબિંબ દેખાય છે, તેમ ચેતના પણ વિષયોના અનુભવનું સાધન બને છે. જેમ બીજથી કૂંપળ અને પાંદડાં થકી ફળ આવે છે, તેમ શુદ્ધ ચેતના વિષય, મન અને જીવ થકી મન ઉત્પન્ન કરે છે. અને જેમ બીજ પોતે ફળ વગેરે ઉત્પન્ન કરીને ફરી બીજ બની જાય છે, તેમ ચેતના, વિષય અને મન ત્યજીને, પોતાનાં સ્વરૂપમાં સ્થિર થાય છે. અજ્ઞાન અને જ્ઞાનમાં તફાવત છે, જેમ વૃક્ષમાં રહેલું બીજ અને બીજમાં તફાવત હોય છે, પણ સંસારના મન અને બ્રહ્મના મનમાં એવો તફાવત નથી. છતાં, જ્યારે જ્ઞાન થાય છે ત્યારે સ્વરૂપની અદ્વિતીયતા પ્રગટ થાય છે—જેમ દીવો પ્રકાશે રૂપ દેખાય છે, તેમ શુદ્ધ ચેતનાનું પ્રકાશ દેખાય છે. જેમ ધરતીમાં દફનાવેલું બધું અંતે આકાશ બની જાય છે, તેમ જે અજ્ઞાનનું નિરીક્ષણ થાય છે, તે પણ પરમત્વ બની જાય છે. જેમ સ્વચ્છ કાચના ગોઠવણમાં તેના જ અણુઓના પ્રતિબિંબથી બહુરૂપ દેખાય છે, તેમ બ્રહ્મના વિશાળતામાં જગત બહુરૂપ દેખાય છે. બ્રહ્મ સર્વ છે; જગત એક અદ્વિતીય દ્રવ્ય છે, જેમાં બીજની અંદર ફળ, પાંદડા, વેલ, ઝાડ અને બેઠકો—બધું સમાયેલું છે. આ જગત કેટલી અદ્ભુત છે! અસત્ય છે છતાં સત્ય જેવી લાગે છે; કેટલું વિશાળ, સ્પષ્ટ, અલગ અને સૂક્ષ્મ છે! બ્રહ્મમાં, દેખાવનું તત્વ સૂક્ષ્મ તત્ત્વોના સમૂહરૂપ એક ક્ષેત્ર છે, અને એ જ્ઞાનના અણુઓના ગૂંચથી જેમ ઝલકે છે તેમ પ્રકાશે છે. હે પ્રભુ, કહો કે તે જીવ કેવી રીતે વિમુખ થાય છે, આત્મા કેવી રીતે સ્થિર થાય છે અને સહજ સિદ્ધિ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. તેનું સ્વરૂપ સર્વથા અણધાર્ય છે, પોતાનાં સ્વરૂપથી અલગ નથી; ક્યારેય અનુભવાયું નથી છતાં સીધું દેખાય છે તેમ જણાય છે. જેમ બાળકના મનમાં ‘હુલ્લાસ’, ‘સભુલ્લો’, ‘ઘુલાંઘ’ જેવા શબ્દો સ્પષ્ટ ઉદભવે છે, તેમ જીવ પણ પરમ બ્રહ્મમાં ઉદ્ભવે છે. તે અસત્ય, શુદ્ધ અને માપી શકાય એવું છે, છતાં સત્ય જેવું દેખાય છે; અલગ જણાય છે, છતાં બ્રહ્મથી વિભિન્ન નથી, જેના સ્વરૂપમાં વિસ્ફૂરણ છે. જેમ કલ્પનાથી જીવ દ્રুত બ્રહ્મરૂપ બની જાય છે, તેમ કલ્પનાથી મન પણ વિચારો અને જ્ઞાનથી તરત મનરૂપ થઈ જાય છે. મન, જે માત્ર સૂક્ષ્મ તત્ત્વોને વિચારે છે, ઝડપથી પોતાનાં સ્વરૂપને ઓળખે છે; આ સમૂહ, પવનના ઝોક જેવો, આકાશમાં ઝલકે છે. આ ખાલીપાનો અનુભવ કરે છે, જેમ અવશ્યક અણુ હોય; તેનું તત્વ જાગૃતતા છે અને સમયથી ચિહ્નિત થઈ આત્મામાં સ્થિર થાય છે. જીવ ‘હું કોણ?’ જેવા શબ્દોના અર્થને અનુભવે છે અને અંગોની જાગૃતિને પણ; જાગૃતિ વસ્તુઓ અને શબ્દોના સાચા અર્થને ઓળખે છે.