રામજી, વાસ્તવિકતા અને અવાસ્તવિકતા વિશે મહાન રહસ્ય અહીં ખુલ્લું થાય છે. અસ્થિરતામાંથી અવાસ્તવિકતા ઊભી થાય છે, અને પોતાનાં અનુભવમાં જે દેખાય છે તે વાસ્તવિક લાગે છે—જેમ સ્વપ્નમાં જગત ક્યારેક છે અને ક્યારેક નથી એવું લાગે છે. આ જગત ન તો સંપૂર્ણ રીતે છે, ન તો નથી; જાગૃત મનની ગૂંચવણમાંથી તે જન્મે છે, અને તે એવી જ માયા છે જેમ ઔષધિઓના સંયોજનથી માયાજાળ ઊભું થાય છે. મનની શક્તિએ લાંબા ચાલેલા સ્વપ્નને જાગતિક જીવન કહી દઈએ છીએ. ખોટી દૃષ્ટિથી જડ પદાર્થમાં સ્થાયિતતા માની લેવી વ્યર્થ છે, એ તો એ જ છે જેમ કોઈ માણસ ખંભાને ભૂલથી માનવ સમજે છે. સ્વરૂપને ન જોઈ શકવાને કારણે મન પોતાને જ દુઃખી માને છે; એ તો એ જ છે જેમ બાળક છાયાને જોઈને ડરે છે અને પોતે જ કલ્પિત ભયમાં પીડાય છે. પદાર્થોમાં મનની વૃત્તિથી, મન અનામ, સર્વવ્યાપી સત્યમાંથી ઊભું થાય છે; અને મનથી જીવત્વની કલ્પના થાય છે. જીવત્વની કલ્પનાથી ‘હું’ની ભાવના આવે છે; ‘હું’ની ભાવનાથી મન, અને મનથી ઇન્દ્રિયાદિ તથા દેહ અને અન્ય વસ્તુઓની મોહજાળ ઊભી થાય છે. દેહાદિ વિષયોમાં મોહથી સ્વર્ગ-નરક, મુક્તિ-બંધન વગેરેની કલ્પનાઓ જન્મે છે; જેમ બીજ અને અંકુર, તેમ દેહ સંબંધિત કર્મોનો આરંભ અને વિકાસ થાય છે. જેમ ચૈતન્ય અને આત્મા અલગ નથી, તેમ જીવ અને મનમાં પણ ભેદ નથી; અને શરીર અને કર્મ પણ એકરૂપ છે. કર્મ એ જ શરીર છે, શરીર એ જ મન છે; એ જ ‘હું’ની ભાવના છે—અને એ જ જીવ છે. ભગવાન દ્વારા ઘડાયેલો આ જીવ, એ જ આત્મા છે; આ બધું શિવમાંથી, એક જ આધારમાંથી પ્રગટ થયેલું છે. રામજી, પરમ તત્વ એક જ છે, જો કે તે અનેકરૂપ લાગે છે—જેમ એક દીવટાથી સો દીવટા પ્રગટ થાય છે. જો કોઈ પોતાનું સ્વરૂપ યથાર્થ રીતે, સર્વ વાસ્તવિકતાથી રહિત જોઈ અને મનથી તપાસે, તો ‘હું’ની ભાવનાથી મુક્ત રહીને શોક નથી રહેતો. જેના મનમાં શાંતિ હોય, તેના માટે આખું જગત પણ શાંત લાગે છે; જેમ કોઈએ પગમાં ચામડાં બાંધ્યાં હોય તો આખી ધરતી જ ચામડાંથી ઢંકાયેલી લાગે છે. જેમ કેળાના વૃક્ષમાં પાંદડાં સિવાય કશું નથી, તેમ મોહ સિવાય જગતમાં બીજું કશુંય નથી. મન મોહમાં નૃત્ય કરે છે અને બાળપણ, યુવાની, વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ, સ્વર્ગ-નરક વગેરે ઉત્પન્ન કરે છે. અખંડિત આત્મામાં અનેક પ્રકારનાં ફૂગાં જેવી રમણિયતા મનમાં છે—જન્મમરણના ચક્રમાં મનની શક્તિ દ્રાક્ષની મદિરાની જેમ અસર કરે છે. જેમ ચંદ્રમાં આંખની ખામીથી ડબલ દેખાય, તેમ ચૈતન્યમાં જ્ઞાનશક્તિ સ્પર્શે ત્યારે પરમાત્મામાં દ્વૈત દેખાય છે. જેમ દારૂ પીધેલો માણસ વૃક્ષોને ફરતા જુએ, તેમ ચૈતન્ય ગભરાય ત્યારે જગત અનેકરૂપ દેખાય છે. બાળક રમતમાં માટલાનું ચાક ફરતું જુએ, તેમ ચૈતન્યથી જગત વિષયરૂપ દેખાય છે. જ્યારે ચૈતન્ય દ્વૈત જુએ છે, ત્યારે ભેદ અને અભેદની કલ્પના થાય છે; જ્યારે એ દ્વૈત જુતું નથી, ત્યારે ભેદ અને અભેદ બંને નથી રહેતા. જે કંઈ અનુભવાય છે, એ ચૈતન્યથી જુદું નથી; અને જ્યારે કંઈ જુદું અનુભવાતું નથી, ત્યારે ચૈતન્યની પ્રવૃત્તિ પણ શાંત થાય છે. જ્યારે તમે શુદ્ધ ચૈતન્યમાં એકરૂપ થઈ અચળ રહો, તો ક્રિયા કરો કે આરામ કરો, તમે શાંતિમાં જ હોવ છો. સૂક્ષ્મ ચૈતન્ય વિષયોને જુએ છે, પરંતુ સ્થૂળ ચૈતન્ય કંઈ જ નથી જુતું; જેમ હલકી મદિરામાં મન ચંચળ રહે છે, પણ ઘાટી મદિરામાં મૌન રહે છે. જે પરમ એકતામાં સ્થિર રહી જાય છે, તેની સ્થિતિને નિરહંકાર, શૂન્યતા વગેરે શબ્દોથી વર્ણવી શકાય છે. ચૈતન્યની ગૂંચવણથી જ એ પોતાને દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય રૂપે જુએ છે, અને પછી ખોટી કલ્પનાઓ—‘હું જન્મું છું, જીવું છું, મરું છું, ભટકું છું’—ઉત્પન્ન થાય છે. પોતાના સ્વરૂપ સિવાય બીજું કોઈ ચેતન નથી; જેમ વાયુ વિના હલનચલન નથી, તેમ કોણ કોને જુએ છે? જો અનુભવ જ અશક્ય હોય, તો જે કંઈ ચૈતન્ય દ્વારા અનુભવાય છે, એ રશી પર સાપની માયા જેવી છે—વિદ્વાનો તેને અજ્ઞાનની મોહજાળ કહે છે. આ સંસાર નામની બિમારી માત્ર શુદ્ધ જ્ઞાનથી જ સાજી થાય છે; હે નિર્દોષ, મનની ચંચળતામાં શું પ્રયત્ન કરવો? જો તમે બધું ત્યજી દો અને સર્વ વૃત્તિઓથી મુક્ત રહો, તો એ ક્ષણે જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. જેમ રશી પરના સાપની માયા તરત જ લુપ્ત થાય છે, તેમ શુદ્ધ જ્ઞાનથી સંસાર તરત જ નાશ પામે છે. જ્યાં પણ ઈચ્છા ઉત્પન્ન થાય, ત્યાં તેને ત્યજી દઈને સ્થિર રહો, તો મુક્તિ નિશ્ચિત છે—હે પ્રિય, એમાં શું મુશ્કેલ છે? અહીં મહાન આત્માઓ તો પોતાનું પ્રાણ પણ ઘાસની જેમ ત્યજી દે છે; તો ઈચ્છા ત્યાગવામાં બીજું શું ગુમાવવું? જ્યાં પણ ઈચ્છા આવે, તેને ત્યજી, અનાસક્ત મનથી, કર્મેન્દ્રિયો દ્વારા આવતું સ્વીકારી કે ત્યજી, સ્થિર રહો, હે મિત્ર. જેમ હાથમાં બિલ્વ ફળ કે આંખ સામે પર્વત સ્પષ્ટ દેખાય છે, તેમ પરમાત્માનું અજન્મ સ્વરૂપ પણ સ્પષ્ટ અનુભવાય છે. આત્મા જ જગત રૂપે તેજે છે; જેમ યુગાંતે તરંગિત સમુદ્ર માપી શકાતો નથી, તેમ એ અજ્ઞાત રહે તો મનને લાંબા સમય સુધી બંધનમાં રાખે છે, અને જાણી લેવાય તો મુક્તિ આપે છે. આ જીવ, જે મનને અનુરૂપ નથી, એ પરમાત્મા સાથે તેનો સંબંધ શું? એ કેવી રીતે જન્મે છે, અને એ કોણ છે? ફરીથી કહો. બ્રહ્મા, સર્વના ઈશ્વર, હંમેશાં સર્વ શક્તિઓથી યુક્ત છે; જે શક્તિથી તે પ્રગટ થાય છે, એ જ જોવા મળે છે. સર્વાત્મા જ એ જ્ઞાન સ્વરૂપ ચૈતન્યને જાણે છે; તેને જ ‘જીવ’ કહે છે અને એ જ સંકલ્પનો કર્તા છે. ચૈતન્ય પોતે પહેલાં દ્વૈતને પોતાનું સ્વરૂપ અને કારણ માને છે, પછી જન્મ, મૃત્યુ અને અસ્તિત્વમાં અનેક કારણો સ્વીકાર કરે છે. હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, આવી સ્થિતિમાં ‘પ્રારબ્ધ’ શું? ‘કર્મ’ શું? અને ‘કારણ’ શું? અહીં માત્ર શુદ્ધ ચૈતન્ય જ છે, જેમાં સ્પંદન અને નિશ્ચલતા બંને છે; જેમ આકાશમાં પવન, તેમ તેની સ્પંદનથી આનંદ થાય છે, અન્યથા તે શાંત રહે છે. આ રીતે, રામજી, પરમ સત્યનું મહાન રહસ્ય ઉજાગર થાય છે—એક જ ચૈતન્ય, જે બધું છે, અને બધું એમાંથી જ પ્રકાશે છે.