યોગવાસિષ્ઠના આ પવિત્ર શ્લોકોમાં શ્રી વસિષ્ઠ ભગવાન રાઘવને આત્મતત્ત્વની ઊંડા રહસ્યો સમજાવે છે. તેઓ કહે છે કે જો કોઈ જીવ પ્રાણશક્તિને નિયંત્રિત કરીને સંપૂર્ણ શાંતિમાં સ્થિર રહી જાય, તો એ ઉત્તમ અવસ્થા છે; અને જે મુક્ત છે, તેના વિશે તો શું કહેવું? શ્રેષ્ઠ કલ્યાણ એ છે કે પુરુષાર્થ અને આત્મા એકરૂપ થઈ જાય, અને મુક્તિ એટલે સંપૂર્ણ નિષ્ક્રિયતા. મહાન આત્માઓ માટે આ બે વચ્ચે ડોલાવટ માત્ર દુઃખ જ આપે છે. જ્યારે ભાગ્ય બ્રહ્મસ્વરૂપમાં વિલય પામે છે, ત્યારે એ પવિત્ર અવસ્થામાં સર્વોત્કૃષ્ટ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. ભાગ્ય અને અન્ય તમામ પ્રપંચોમાં પણ બ્રહ્મ જ સર્વત્ર ઉજવાય છે—જેમ પાણી ધરતીમાં ઘાસ, વેલી, વૃક્ષ અને ઝાડ તરીકે વ્યાપે છે, એમ બ્રહ્મ સર્વ રૂપે વ્યાપક છે. જેવી કોઈ શક્તિ જગતમાં દેખાય છે, તે સર્વશક્તિમાન પરમાત્માની પોતાની જ શક્તિ છે, જે વિવિધ રૂપે પ્રગટ થાય છે. આ સર્વવ્યાપી ઈશ્વર, પરમાત્મા, મહેશ્વર, સ્વચ્છ, આનંદરૂપ અને અનાદિ-અનંત છે. એ પવિત્ર ચૈતન્યમય પરમ આનંદમાંથી પ્રથમ જીવાત્મા ઉત્પન્ન થાય છે; ત્યારપછી મન, અને ત્યારપછી જગત ઉત્પન્ન થાય છે. આ બ્રહ્મ, જે વ્યક્તિગત અનુભવ દ્વારા સ્થિર થયેલું અને વિસ્તૃત થયેલું છે, તેમાં જ્યાં દ્વૈત નથી, ત્યાં જીવાત્મા કેવી રીતે રહી શકે? આ સ્વરૂપમાં, જે દેખાવમાં અસત્ય છે, ત્યાં વિશાળ બ્રહ્મ વ્યાપક છે—એ મહાસ્વરૂપ, ચૈતન્યમય, ભૈરવરૂપ અને અવિનાશી આનંદ તરીકે ઓળખાય છે. એનું સ્વરૂપ સમ, પૂર્ણ, શુદ્ધ અને નિષ્કલંકો છે—એવું કે જ્ઞાની પણ તેનું વર્ણન કરી શકતા નથી; એ જ પરમ શાંત અવસ્થા છે. એમાંથી જ મહાશાંતિ ઉત્પન્ન થાય છે, જેનું સ્વરૂપ જાગૃતિ છે; તેની સ્વાભાવિક સ્પંદનાને જ 'જીવ' કહેવામાં આવે છે. આ ચૈતન્ય-આકાશના પરમ દર્પણમાં, જે અનુભવમય છે, તેમાં જગતના અસત્ય પ્રપંચો પ્રતિબિંબિત થાય છે. બ્રહ્મમાંથી જે ઝાંખું તેજ પ્રગટે છે—જેમ પવન વિનાનું સાગર કે પવન વિના દીવો—એ જ, હે રાઘવ, 'જીવ' છે. જ્યારે એ શાંતિ દૂર થાય છે, ત્યારે મન અને ઇન્દ્રિયના સ્વરૂપે જે તેજ પ્રગટે છે, એ જ ચૈતન્ય-આકાશનો જીવ છે. જેમ પવનમાં ગતિ, અગ્નિમાં તાપ, અને હિમમાં ઠંડક સ્વાભાવિક છે, તેમ આત્મામાં જીવભાવ સ્વાભાવિક છે. ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્મામાંથી પ્રથમ મનનું સ્વ-જ્ઞાન સ્વાભાવિક રીતે ઉત્પન્ન થાય છે—એ જ જીવ તરીકે ઓળખાય છે. આ ઘન ચૈતન્ય ધીરે ધીરે 'હું'ની ભાવનાને ધારણ કરે છે, જેમ અગ્નિની ચિંગારીને વધુ ઇંધણ મળે તો તે તેજસ્વી થાય છે. જેમ તારાઓના સર્જન સમયે આકાશમાં વાદળીયું રંગ દેખાય છે, તેમ આ ખાલી સત્તામાં 'હું છું'ની કલ્પના ઉદભવે છે. જીવાત્મા કલ્પનાના ખેલથી કે પોતાની જ ઘનતાથી અહંકાર સ્વરૂપ ધારણ કરે છે—જેમ આકાશ વાદળી દેખાય છે. 'હું'ની ભાવના દેશ-કાળના ભેદથી ચિહ્નિત થાય છે; એ દેશમાં નિવાસ કરીને વિચારના પ્રભાવથી સ્પંદિત થાય છે, જેમ પવન ગતિ કરે છે. કલ્પનામાં પ્રવૃત્ત થઈને એ જ અહંકાર, મન, જીવ, વિચાર, માયા કે પ્રકૃતિ વગેરે નામોથી ઓળખાય છે. એ મન, જેનું સ્વરૂપ કલ્પના છે, તત્ત્વોને પોતાનું સ્વરૂપ માની કલ્પના કરે છે; એ રીતે એ તે અવસ્થાને પ્રાપ્ત થાય છે અને અંતે કલ્પનામાં વિલય પામે છે. મન પાંચ સૂક્ષ્મ તત્ત્વોના રૂપે કલ્પના કરીને પ્રકાશકણ જેવું બને છે, જેમ અજન્મા આકાશમાં ઝાંખું તારક દેખાય છે. મન કલ્પનાથી તેજકણરૂપ બને છે અને પોતાની જ સ્પંદનથી ધીરે ધીરે વાવડિયાની જેમ ઉગે છે. એ તેજકણ, જેને 'અંડ' કહે છે, માત્ર કલ્પનાથી અંડાવસ્થા પામે છે; તેમાં બ્રહ્મા પ્રગટે છે, જેમ પાણીમાં ફુગ્ગો બને છે. કલ્પનાની શક્તિથી કેટલાક ઝડપથી શરીર વગેરે સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; પણ આ મોહિત અવસ્થાઓ તેમનું સાચું સ્વરૂપ નથી, જેમ ઇન્દ્રજાળથી મળેલી સંપત્તિ ખોટી હોય છે. કેટલાક સ્થાવર, કેટલાક જંગમ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે; કેટલાક પોતાની ઇચ્છાથી આકાશ, વાયુ, પાણી વગેરે સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. સૃષ્ટિના આરંભે, પ્રાચીન શરીર, જે જીવની સંકલ્પથી ઉત્પન્ન થાય છે, ધીરે ધીરે બ્રહ્માની અવસ્થાને પામે છે અને જગતની રચના કરે છે. સ્વયંભૂ, જે કલ્પનાસ્વરૂપ છે, જે કલ્પે છે તે તરત જ પ્રગટ થયેલું દેખાય છે—એના પોતાના સ્વભાવના બળે. ચૈતન્યના સ્વભાવથી તેની બ્રહ્મપદતા ઉત્પન્ન થાય છે, જે સર્વનું કારણ છે; પછી સંસારના ચક્રમાં કર્મ ઉત્પન્ન થાય છે અને એ જ કારણરૂપે સ્થિર થાય છે. મન ચૈતન્યના સ્વરૂપમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ પાણીમાંથી ફેન ઉત્પન્ન થાય છે; પછી એ કર્મથી બંધાઈ જાય છે, જેમ ઢોલના દોરડા તેને બાંધે છે. કલ્પના કર્મનું બીજ છે અને જીવ એનું જ સ્વરૂપ છે; કર્મ પછી ક્રમશઃ અક્રિયાવસ્થા લાવે છે. બીજ પ્રથમ પોતાની જ અંકુરથી ઘેરાયેલું રહે છે અને પછી પાંદડા, ડાળ, ફળ વગેરેની માયાથી વૈવિધ્ય પામે છે. અન્ય જીવાત્માઓ પણ આકાશમાં આવી જ અવસ્થા પામે છે; જ્યારે જગત પહેલેથી જ ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે તેઓ તત્ત્વોને આધાર બનાવી અવસ્થાને પામે છે. પછી પોતાના કર્મથી, જે જન્મ-મરણનું કારણ બને છે, તેઓ ઉપર કે નીચે જાય છે; કર્મ એટલે ચૈતન્યની સ્પંદન છે. ચૈતન્યની સ્પંદન જ કર્મ બને છે; એ જ ભાગ્ય, એ જ મન, અને એ જ શુભ-અશુભ વગેરે છે; તેથી જ જગતો અને બ્રહ્માંડ ઉત્પન્ન થાય છે અને જીવાત્માઓ વૃક્ષમાંથી ફૂલની જેમ ઝડપથી પ્રગટ થાય છે. આ કારણે, મન પ્રથમ આવું જ ઉત્પન્ન થાય છે; એ વિચાર અને ભોગનું સ્વરૂપ છે અને એ પ્રમાણે અવસ્થા પામે છે. સત્તા અને અસત્તાના વધઘટમાં મન હંમેશા દોલાયમાન રહે છે, તેથી જ આ સર્જન દેખાય છે; એ વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક બંને રૂપે દેખાય છે, જેમ ગંધર્વ નગર કલ્પના પ્રમાણે દેખાય છે. અહીં કોઈ ભેદ નથી; દ્વૈત અને અદ્વૈત માત્ર કલ્પિત છે; બ્રહ્મ, જીવ, મન, માયા, કર્તા, કર્મ અને જગત—આ બધું માત્ર દેખાવ છે. ચૈતન્યના અનંત અને વિશાળ જળની રમતમાં, આત્મા જ એકમાત્ર જ્ઞાન સાગર તરીકે વ્યાપક છે. આ રીતે વસિષ્ઠમુનિ પરમાત્માના રહસ્યો રાઘવને સમજાવે છે—કે સર્વમાં એક બ્રહ્મ જ વ્યાપક છે, સર્વ જગત અને જીવ એના જ કલ્પના અને પ્રકાશ છે, અને અંતે એ જ પરમ શાંતિ, પરમ આનંદ અને પરમ તત્ત્વ છે.