રામજી, યોગવાસિષ્ટના આ પ્રકરણમાં મહર્ષિ વસિષ્ટે ભાગ્ય અને પુરુષાર્થના સંબંધ વિશે ઊંડા અને વિવેકપૂર્વકના વિચારો રજૂ કરે છે. તેઓ કહે છે કે માણસ અને તેની પુરુષાર્થશક્તિ—માત્ર માનવ પ્રયત્ન દ્વારા—કર્મ અને અસ્તિત્વ બંને એક જ સ્વરૂપ ધરાવે છે; એટલે, ભાગ્ય પણ એ જ રીતે છે અને એમાં પુરુષાર્થ પણ સમાન છે. રામ, તમે મને પૂછવું જોઈએ કે ભાગ્ય અને પુરુષાર્થનું નિર્ધારણ શું છે; કારણ કે ભાગ્ય એ જ છે: "મારે તે પુરુષાર્થ જાળવવો જોઈએ, જે હું કહું છું." જે વ્યક્તિ ભાગ્યમાં ભક્તિ રાખે છે, અને વિચાર કરે છે કે "ભાગ્ય મને ખવડાવશે," તે નિષ્ક્રિય અને મૌન રહે છે; આ જ ભાગ્યની નિશ્ચિતતા છે. અને જ્યારે માણસ પ્રયત્ન દ્વારા આનંદો મેળવતો અને ભોગવતો હોય—રાજસત્તા થી મુક્તિ સુધી—તે પણ ભાગ્યની નિશ્ચિતતા છે. સંસારમાંથી મુક્તિ કલ્પિત ઉપાયોથી પણ પ્રાપ્ત થતી નથી; શરીર સાથે ભટકતા માટે, આ જ ભાગ્યની નિશ્ચિતતા છે. ભાગ્યમાં બૌદ્ધિકતા, ક્રિયા, પરિવર્તન કે સ્વરૂપ નથી; તે માત્ર પોતાના સ્વરૂપે સ્થિત થયેલ વ્યવસ્થા છે. અને "આવું જ થશે, એ જ રીતે"—આ સ્થિતિ—even Rudra જેવા મહાન બુદ્ધિધારી પણ લાંઘી શકતા નથી. પ્રયત્ન ક્યારેય છોડવો જોઈએ નહીં; વિવેકી લોકો એમાં આશ્રય રાખે છે, કારણ કે ભાગ્ય પણ પ્રયત્નના સ્વરૂપમાં જ નિયંત્રિત થાય છે. ભાગ્ય ખરેખર અપ્રયત્ન છે, પણ સર્જનશીલતામાં તે પ્રયત્ન છે; પ્રયત્ન વગરનું ભાગ્ય નિરર્થક છે, પણ પ્રયત્નના તત્વથી તે ફળદાયી બને છે. જે વ્યક્તિ ભાગ્યના કારણે, મૌન અને અપ્રયત્નથી નિષ્ક્રિય રહે છે—તેના પ્રાણની ગતિ ક્યાં જાય છે? જો કોઈ પ્રાણની ક્રિયા રોકીને શાંતિમાં રહે, તો તે ઉત્તમ છે; જે મુક્ત છે, તેની વધુ શું વાત? સર્વોચ્ચ કલ્યાણ એ છે કે પ્રયત્ન અને આત્મા એકરૂપ થાય, અને મુક્તિ એ સંપૂર્ણ નિષ્ક્રિયતા છે; મહાન પુરુષો માટે, આ બે વચ્ચે ડોલાવું માત્ર દુ:ખ કરે છે. જો ભાગ્ય બ્રહ્મના તત્વમાં પરિવર્તિત થઈ જાય, તો એ શુદ્ધ અવસ્થામાં સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ જ છે. આ ભાગ્ય અને તેનું પ્રદર્શન, બ્રહ્મ જ સર્વના આત્મા તરીકે પ્રકાશિત થાય છે—જેમ પાણી પૃથ્વીમાં વ્યાપી છે, અને ઘાસ, વેલીઓ, વૃક્ષો, ઝાડમાં રૂપાંતરિત થાય છે. આ સર્વશક્તિમાનમાંથી, જે પણ શક્તિ ઉપજતી હોય, તે તેની પોતાની શક્તિ છે, અને વિવિધ સ્વરૂપોમાં સ્વાભાવિક રીતે પ્રગટ થાય છે. આ સર્વવ્યાપી ભગવાન, સર્વોચ્ચ આત્મા, મહાન ભગવાન, શુદ્ધ છે, Blissful अनुभૂતિના સ્વરૂપે, અને અનાદિ અનંત છે. આ સર્વોચ્ચ આનંદ, જે માત્ર ચૈતન્ય છે, એમાંથી પ્રથમ વ્યક્તિગત આત્મા ઉત્પન્ન થાય છે; એમાંથી મન, અને એમાંથી જગત. આ બ્રહ્મમાં, જે વ્યક્તિગત અનુભવથી સ્થાપિત અને વિસ્તૃત છે, ત્યાં વ્યક્તિગત આત્મા કેવી રીતે રહી શકે, જ્યાં દ્વૈત નથી? આત્મા, જે અસત્ય રૂપે દેખાય છે, એમાં વિશાળ બ્રહ્મ વ્યાપી છે—મહાન, જાગૃત, ભૈરવ સ્વરૂપે, જેને અવિનાશી આનંદ કહેવાય છે. તેનું તત્વ, જે સમ, પૂર્ણ, શુદ્ધ અને નિશ્ચિત છે, એ જાણનારા માટે પણ વર્ણનથી પર છે; એ જ શાંત, સર્વોચ્ચ અવસ્થા છે. એમાંથી જ મહાન શાંતિ ઉત્પન્ન થાય છે, જેનું તત્વ જાગૃતિ છે; તેનો સ્વાભાવિક સ્પંદન "જીવ" કહેવાય છે. આ સર્વોચ્ચ ચૈતન્ય-આકાશના દર્પણમાં, જે અનુભવનું સ્વરૂપ છે, આ અસત્ય જગતના વિવિધ રૂપો પ્રતિબિંબિત થાય છે. બ્રહ્મમાંથી જે ઝાંખી તેજ પ્રગટે છે—જેમ પવન વગરનું સમુદ્ર કે પવન વગરની દીવો—એ જ, રઘુવીર, "જીવ" છે. જ્યારે શાંતિ સ્વચ્છ વિસ્તરણમાંથી વિદાય લે છે, ત્યારે મન અને અવલોકનનું સ્વરૂપ, જે સ્વાભાવિક તેજ છે—એ જ ચૈતન્ય-આકાશમાં જીવ છે. જેમ પવનમાં ગતિ, અગ્નિમાં ઉષ્મા, અને હિમમાં ઠંડક છે, એ જ રીતે આત્મામાં જીવતાની અવસ્થા છે. ચૈતન્ય સ્વરૂપે આત્મામાં, મનની પ્રથમ જાગૃતિ સ્વાભાવિક રીતે ઉદભવે છે; એ જ જીવ તરીકે સ્મરાય છે. એ જ ઘન જાગૃતિ, ધીમે ધીમે "હું"ની ભાવના ધારણ કરે છે; જેમ અગ્નિના ફૂંકમાં વધુ ઇંધણ મળે, તો તે પોતાનું પ્રકાશ સ્વરૂપ મેળવે છે. જેમ તારાઓની રચનાએ આકાશમાં નીલવર્ણ દેખાય છે, એ જ રીતે "હું છું"ની ભાવના આ ખાલી અસ્તિત્વમાં ઉદભવે છે. વ્યક્તિગત આત્મા, કલ્પનાની રમતથી અથવા પોતાની ઘનતા દ્વારા, અહંકારનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે—જેમ આકાશમાં નીલવર્ણ દેખાય છે. "હું"ની ભાવના, દેશ-કાળના ભેદથી ચિહ્નિત થાય છે; તે દેશમાં સ્થિત રહી, વિચારના પ્રભાવ હેઠળ સ્પંદિત થાય છે, જેમ પવનની ગતિ. કલ્પનામાં પ્રવૃત્ત થઈ, એ અહંકાર, મન, જીવ, વિચાર, માયા, પ્રકૃતિ—આ વિવિધ નામોથી ઓળખાય છે. મન, જે કલ્પનાનું સ્વરૂપ છે, તત્વોને પોતાનું સ્વરૂપ માની કલ્પના કરે છે; એ રીતે તે એ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે, અને એ કલ્પનામાં વિલય પામે છે. મન, પાંચ સુક્ષ્મ તત્વોનું સ્વરૂપ ધારણ કરી, પ્રકાશના કણ જેવું બને છે—જેમ જન્મનાહિત આકાશમાં ઝાંખી તારું દેખાય છે. મન, સુક્ષ્મ તત્વોની કલ્પનાથી, પ્રકાશના કણની અવસ્થા મેળવે છે; ધીમે ધીમે, પોતાના સ્પંદનથી, તે વાવેતર કરતાં બીજ જેવું બને છે. એ તેજસ્વી કણ, "બ્રહ્માંડ" કહેવાય છે, માત્ર કલ્પનાથી ડિમ્બની અવસ્થા મેળવે છે; એમાં બ્રહ્મ દેખાય છે, જેમ પાણીમાં બબલ બને છે. કલ્પનાની શક્તિથી, કેટલાક જલદી શરીર વગેરેના સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; એ ભ્રમથી ઉદભવેલા સ્વરૂપો ખરેખર તેમનું સ્વરૂપ નથી—જેમ ઇચ્છા દ્વારા દેવોના ધન દેખાય છે. કેટલાક સ્થિર, કેટલાક ચલ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે; કેટલાક પોતાની ઇચ્છાથી આકાશ, પવન, પાણી જેવા સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, પોતાની જાત પ્રમાણે. સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં, જીવના સંકલ્પથી ઉત્પન્ન થયેલ મૂળ શરીર, ધીમે ધીમે બ્રહ્માની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે અને જગત સર્જે છે. આત્મ-ઉત્પન્ન, જેનું તત્વ કલ્પના છે, પોતાની જાતે જે કલ્પના કરે છે, તે તરત જ ઉદભવ્યું માની લે છે—પોતાની જાતની શક્તિથી. ચૈતન્યના સ્વરૂપમાંથી, તેની પોતાની બ્રહ્માવસ્થા ઉત્પન્ન થાય છે, જે સર્વનું કારણ છે; સંસારના ચક્રમાં, પછી કર્મ રચાઈ, અને કારણ તરીકે સ્થાપિત થાય છે. આ રીતે, રામજી, આ સર્વના મૂળમાં ચૈતન્ય, કલ્પના, ભાગ્ય અને પુરુષાર્થ—all ultimately એક બ્રહ્મ સ્વરૂપે પ્રકાશિત થાય છે, જ્યાં અંતે શાંતિ અને મુક્તિ મળે છે.