હે રામા, શ્રુતિમાં કહેવામાં આવે છે કે સર્જનના દરેક ચક્રમાં બ્રહ્મનું સ્વરૂપ ઘાસ, લોક, દૈત્ય, દેવ, સાપ, પર્વત વગેરે રૂપે પ્રગટ થાય છે. ક્યારેક ચૈતન્યના આકાશમાં બ્રહ્મની તત્ત્વમાં કંઈક વિલક્ષણતા દેખાય છે, પણ સામાન્ય રીતે સર્વવ્યવસ્થા અડગ રહે છે. બ્રહ્મા અને અન્ય જિજ્ઞાસુ બુદ્ધિશાળી દેવતાઓ, જેમને બ્રહ્મનું સાચું સ્વરૂપ અજાણ છે, તેઓ આ વ્યવસ્થાને જ સર્જન કહીએ છીએ, કારણ કે તે સતત વિસ્તરે છે. આ અડગ બ્રહ્મ, જે અચળ છે, તેને ચાલતું-ફરતું માનવામાં આવે છે. તેનો આરંભ, મધ્ય કે અંત નથી—જેમ કે આકાશમાં વૃક્ષ. જેમ પથ્થરમાં રેખાઓ ઊંડા કરવામાં આવે છે, તેમ સર્જન પણ ભાગ્યના નિયમથી આત્મામાં સ્થિત છે. જાગૃત બ્રહ્મ જાણે આકાશને ઉપદેશ આપે છે. શરીરમાં ચેતન્યથી અંગો સ્પર્શાય છે, તેમ બ્રહ્મ, કમલજ બ્રહ્મા રૂપે, ભાગ્ય અને તેના સહયોગીઓનો મુખ્ય અંગ છે. આ વ્યવસ્થાને 'દૈવી' કહેવાય છે—તે સર્વત્ર, સર્વકાલે વ્યાપી છે અને સર્વ વસ્તુઓને વ્યાપી, શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે સ્થિત રહે છે. ભાગ્યનો અર્થ એ છે: "આ વસ્તુ અવશ્ય જડવું જોઈએ, ભોગવટાની સ્થિતિમાં આવવું જોઈએ, આવું જ થવું જોઈએ." મનુષ્ય, ઘાસ, ઝાડ, દરેકની ગતિ, સર્વ સૃષ્ટિ, સમય અને કર્મ—આ બધાનું મૂળ પણ એ જ છે. આ વ્યવસ્થાથી જ મનુષ્યનું અને જગતનું અસ્તિત્વ અનુભવી શકાય છે; જ્યારે બંને વિલીન થાય, ત્યારે બંને એક જ તત્ત્વ બની જાય છે. મનુષ્ય અને મનુષ્યત્વથી જ કર્મ અને અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ સમાન છે—ભાગ્ય પણ આવું જ છે અને મનુષ્યત્વ પણ આવું જ. હે રામા, તું મને ભાગ્ય અને પુરુષાર્થના નિર્ધારણ વિશે પૂછે છે. ભાગ્ય એ છે: "મારા કહેવ્યા પ્રમાણે પુરુષાર્થ તું પાળ." જે મનુષ્ય માત્ર ભાગ્ય પર નિર્ભર રહી, "ભાગ્ય મને પોષશે," એમ માને છે, તે નિષ્ક્રિય અને મૌન રહે છે—આ પણ ભાગ્યની નિશ્ચિતતા છે. પણ જે પુરુષાર્થથી ભોગ ભેગા કરે છે—રાજ્યથી લઈ મોક્ષ સુધી—તે પણ ભાગ્યની જ સિદ્ધિ છે. કલ્પિત ઉપાયો દ્વારા સંસારમુક્તિ મળતી નથી—દેહધારી જીવ માટે આ પણ ભાગ્યની જ નિશ્ચિતતા છે. ભાગ્યનું પોતાનું કોઈ બુદ્ધિ, ક્રિયા, રૂપ કે પરિવર્તન નથી—તે માત્ર પોતાની સ્થિતિથી જ આ વ્યવસ્થા રૂપે સ્થિત છે. "આવું જ થશે," એવી સ્થિતિને—even રુદ્ર જેવા મહાબુદ્ધિશાળી પણ—ઓલંગી શકતા નથી. તથાપિ, પુરુષાર્થનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ; વિદ્વાનો એ પર આધાર રાખે છે, કારણ કે ભાગ્ય પણ માત્ર પુરુષાર્થ રૂપે જ કાર્યશીલ છે. ભાગ્ય ખરેખર નિષ્ક્રિયતા છે, પણ સર્જનમાં તે પુરુષાર્થરૂપે કાર્ય કરે છે. ભાગ્ય જો પુરુષાર્થ વિના હોય તો નિષ્ફળ છે, પણ પુરુષાર્થ સાથે હોય તો ફળદાયી છે. જે મનુષ્ય ભાગ્યના ભયથી, મૌન અને નિષ્ક્રિય રહી જાય છે, તેની પ્રાણશક્તિ ક્યાં જાય છે? જો કોઈ પ્રાણશક્તિને રોકીને શાંત રહે છે, તો એ ઉત્તમ છે—મુક્ત પુરુષ વિશે તો વધુ શું કહેવું? સર્વોત્કૃષ્ટ કલ્યાણ એ છે કે પુરુષાર્થ અને આત્મા એકરૂપ થાય; અને મુક્તિ એ છે કે સર્વ ક્રિયાથી પર રહો. મહાન આત્માઓ માટે આ બેની વચ્ચે ડોલાવું દુઃખદાયી છે. જો ભાગ્ય બ્રહ્મના તત્વમાં રૂપાંતરિત થાય, તો એ પરમ પવિત્ર અવસ્થામાં સર્વોત્કૃષ્ટ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. આ બધા ભાગ્યાદિ લિલાઓ દ્વારા બ્રહ્મ જ સર્વમાં આત્મરૂપે પ્રકાશે છે—જેમ પાણી ધરતીમાં ઘાસ, લતા, વૃક્ષ, ઝાડ વગેરે રૂપે વ્યાપે છે. જે સર્વશક્તિમાનમાંથી જે પણ શક્તિ પ્રગટે છે, એ તેની પોતાની જ શક્તિ છે, જે સ્વાભાવિક રીતે અનેક રૂપે દેખાય છે. આ સર્વવ્યાપી ભગવાન, પરમાત્મા, મહેશ્વર, શુદ્ધ, સ્વાનુભૂતિરૂપ અને અનાદિ-અનંત છે. આ પરમ આનંદ, શુદ્ધ ચૈતન્યમાંથી પહેલા જીવ ઉત્પન્ન થાય છે; ત્યારબાદ મન, અને પછી જગત. આ બ્રહ્મ, જે સ્વાનુભવથી સ્થિર અને વિસ્તૃત છે, તેમાં દ્વિતિયત્વનાં અભાવમાં જીવ કેવી રીતે રહી શકે? આ આત્મામાં, જે અસત્યરૂપે દેખાય છે, ત્યાં વિશાળ બ્રહ્મ વિસ્તર્યું છે—મહાન ચૈતન્યમય ભૈરવ સ્વરૂપ, જે અક્ષય આનંદ છે. તેનું સ્વરૂપ સમ, પૂર્ણ, શુદ્ધ અને નિર્દોષ છે—એવું કે જ્ઞાનીઓ પણ વર્ણવી શકે નહીં; એ જ શાંત, પરમ અવસ્થા છે. તેમાંથી જ મહાન શાંતિ ઉત્પન્ન થાય છે, જેનું સ્વરૂપ જ્ઞાન છે; અને તેની સ્વાભાવિક સ્પંદનાને 'જીવ' કહેવામાં આવે છે. ચૈતન્ય-આકાશના પરમ દર્પણમાં, જે અનુભવરૂપ છે, આ અસત્યરૂપે દેખાતા જગતના ક્રમો પ્રતિબિંબિત થાય છે. બ્રહ્મમાંથી થતી અલ્પ કાંતિ—જેમ પવન વિના સમુદ્ર કે પવન વિના દીવો—એ જ, હે રાઘવ, જીવ છે. જ્યારે એ શાંતિ સ્વરૂપ સ્પષ્ટતા છોડી જાય છે, ત્યારે મન અને ચેતનાના સ્વરૂપે જે પ્રકાશ ફેલાય છે—એ જ ચૈતન્ય-આકાશનો જીવ છે. જેમ પવનમાં ગતિ, અગ્નિમાં તાપ, હિમમાં ઠંડક છે, તેમ આત્મામાં જીવત્વ છે. આત્મા, જેનું સ્વરૂપ જ્ઞાન છે, તેમાં મનની પ્રથમ સ્વયં-જાગૃતિ સ્વાભાવિક રીતે થાય છે—એ જ જીવ તરીકે ઓળખાય છે. આ જ ઘન જ્ઞાન 'હું' ભાવ સ્વીકારી લે છે—જેમ અગ્નિની ચિંગારી વધુ ઇંધણથી તેજસ્વી બને છે. જેમ તારાઓ સર્જાય ત્યારે આકાશમાં વાદળીપણું દેખાય છે, તેમ 'હું છું' ની કલ્પના ખાલી આત્મામાં પ્રગટે છે. જીવ કલ્પનાથી અથવા પોતાની ઘનતા વડે અહંકાર સ્વરૂપ ધારણ કરે છે—જેમ આકાશ વાદળી દેખાય છે. 'હું' ભાવ સ્થાન અને સમયના ભેદથી ચિહ્નિત છે; તે સ્થાનમાં નિવાસ કરે છે અને વિચારોના પ્રભાવથી સ્પંદે છે—જેમ પવનની ગતિ. આ રીતે, સર્વ સૃષ્ટિ, જીવ, મન, અને જગત—all બ્રહ્મમાંથી, બ્રહ્મમાં, અને બ્રહ્મરૂપે જ છે.