યોગવાસિષ્ટના આ પવિત્ર શ્લોકોમાં, મહર્ષિ વશિષ્ઠ શ્રી રામને સંસાર અને આત્મા વિશે ઊંડા અને સૂક્ષ્મ તત્વો સમજાવે છે. તેઓ કહે છે કે, જે અનુભવો, મન, પ્રાણ અને બીજી સર્વ સંવેદનાઓ છે, એ બધું માત્ર સંવેદનાથી જન્મે છે; સંવેદના ન હોય, તો એમાંથી કંઈ પણ ઉદ્ભવતું નથી. એટલે વ્યક્તિગતપણું માત્ર સંવેદનાનું જ રૂપ છે. આ સંસારમાં, કશું પણ ક્યારેય ઉગતું કે અસ્ત થાય છે એવું નથી; બધું જ શાંતિમય, અજન્મા બ્રહ્મ છે—શુદ્ધ ચૈતન્ય, અત્યંત સૂક્ષ્મ અને કોમળ. સૌથી સૂક્ષ્મ પરમાણુની આસપાસ, અણગણિત સર્જન માત્ર ચૈતન્યથી પ્રગટ થાય છે; દરેક પરમાણુમાં બીજા પરમાણુઓ પણ વસે છે—તો પછી કોઈ ગણતરી કેવી રીતે કરી શકાય? જેમ પાણીમાં તરંગો પોતાના જ સ્વરૂપે છુપાય કે દેખાય છે, એ જ રીતે જાગૃતિ, સ્વપ્ન, સુષુપ્તિ વગેરે અવસ્થાઓ વ્યક્તિમાં જ વસે છે. જો કોઈ pleasures (સુખ) પ્રત્યે થોડું પણ વિરક્તિ આવે, તો શાસ્ત્ર કહે છે કે એ જ સર્વોચ્ચ અવસ્થાની પ્રાપ્તિ છે. જ્યાં કોઈ આસક્તિમાંથી મુક્તિ મળે, ત્યાં જ મુક્તિ છે; તો પછી ‘હું છું’ નો ભાવ ન હોય, તો જન્મનો અનુભવ કોણ કરી શકે? જે લોકો ચૈતન્યને સર્વોચ્ચ અને નીચું, અજન્મા, નિરૂપ, નિરનામ, અને સર્વ ચલન-અચલનનું આધાર સમજે છે—એ જ વિજયી છે. એક પરમ ચૈતન્ય છે, અપ્રગટ, અદ્વિતીય, પાણીમાં સૂક્ષ્મ રેખા જેવું; એ જ ત્રણ લોકને ધારણ કરે છે—જેનાં સ્વરૂપવાળા neither exist nor do not exist. ચૈતન્ય, જે ‘હું’ રૂપ છે અને કમળજ (બ્રહ્મા)નું મૂળ છે, એ પોતાના વિચારોની વિવિધતા દ્વારા વિશ્વને વિસ્તારે છે; અંદરથી, એ એક પલકમાં પણ અનંતનો અનુભવ કરે છે, જેમ યુગનો અંત. હजारો વિશ્વ-ચક્ર પણ, પરમાણુ અને ક્ષણના અણગણિત વિભાગોમાં, સંપૂર્ણ રીતે વાસ્તવિક લાગે છે. પણ, એમાં પણ, દરેક પરમાણુમાં, એ જ આંતરિક માયા દેખાય છે, ‘આ તો ખરેખર અનંત છે!’ એમ પ્રગટ થાય છે. આ સર્વોચ્ચ તત્ત્વો, શાંતિમય, સર્જન-પ્રપંચની કડીને વહેંચે છે, જેમ પાણીમાં અસ્પષ્ટ ઘૂંટાળાં વહે છે. અહીં સર્જનનો તેજ, મિથ્યા સ્વરૂપ ધરાવે છે, અને વિશાળ સમુદ્ર પર, કિનારાની ઝાડમાંથી છૂટેલા ફૂલોથી ભરેલી નદી જેવું વહે છે. જેમ સ્વપ્નમાં શહેર, જાદુથી સર્જાયેલું શહેર, વાર્તામાં દેખાતા શહેર, કે વાદળોનું પર્વત, એ બધું અપ્રમાણિક લાગે છે—એ જ રીતે, અનુભવાતું સર્જન માત્ર વિચારો જેવું અસ્થિર છે. સાચા વિવેકથી, જ્યારે એકતા સાચી રીતે અનુભવી જાય છે, અને અખંડ આત્માની જ્ઞાનમાં, હે જ્ઞાનમાં શ્રેષ્ઠ, બધું સમજાઈ જાય છે. પણ, સત્ય જાણનારા માટે પણ, શરીરો અહીં કેમ રહે છે? જાણે કismet (પ્રારબ્ધ) દ્વારા પકડી લીધા હોય—પણ અહીં પ્રારબ્ધ શું છે? અહીં એક દૈવી વ્યવસ્થા છે, ચૈતન્ય-શક્તિના સ્પર્શરૂપે પ્રગટ—એ જ એકમાત્ર વાસ્તવિકતા છે, જે અનિવાર્ય રીતે, કલ્પિત બધાં લોકોમાં વ્યાપી છે. પ્રથમ સર્જનમાં, આ વ્યવસ્થા અનંત પ્રકારના જીવોને પ્રગટ કરે છે; એટલે, હંમેશા એ જ રીતે વસ્તુઓ unfold થાય છે. તેને મહાન અસ્તિત્વ, મહાન ચૈતન્ય, મહાન શક્તિ, અને મહાન દૃષ્ટિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે મહાન ક્રિયા, મહાન ઉદય, મહાન સ્પંદન, અને મહાન આત્માની એકતા તરીકે પણ કહેવાય છે. ઘાસ, લોક, દાનવ, દેવ, સર્પ, પર્વત—આ બધાંમાં, સર્વ સર્જન-ચક્રોમાં, એની જ સ્થિતિ છે. ક્યારેક બ્રહ્મના સ્વરૂપમાં વિલક્ષણતા inferred થાય છે—ચૈતન્યના આકાશમાં કોઈ અદભુત—as a marvel—but સામાન્ય રીતે, વ્યવસ્થા અડગ રહે છે. બ્રહ્મા અને બીજા, જેઓ અજ્ઞાત સ્વરૂપને સમજવા માટે બુદ્ધિથી પ્રયત્ન કરે છે, એ વ્યવસ્થાને જ સર્જન કહે છે, કારણ કે એ વિસ્તરે છે. અચલને ચલરૂપે જોવામાં આવે છે, અને બ્રહ્મના શ્રેષ્ઠ વ્યવસ્થામાં સ્થિર છે; એનું કોઈ આરંભ, મધ્ય, કે અંત નથી—શાસ્ત્ર આકાશમાં વૃક્ષ જેવું છે. જેમ પથ્થર પર રેખાઓ ઉકેલાય છે, તેમ સર્જન, પ્રારબ્ધથી શાસિત, આત્મામાં જ વસે છે, અને જાગૃત બ્રહ્મા જાણે આકાશને ઉપદેશ આપે છે. શરીરમાં અંગ અને તેમનાં ભાગો ચૈતન્યથી સ્પર્શાય છે, તેમ બ્રહ્મા, કમળજ, પ્રારબ્ધ અને એના સહયોગીઓનો મુખ્ય અંગ છે. આ જ ‘દૈવી’ કહેવાય છે—એ સર્વમાં, સર્વ સમયે વ્યાપી છે; દરેક વસ્તુને આવરી, એ શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે રહે છે. પ્રારબ્ધનો ભાવ એ છે: ‘આ વસ્તુ, આ અવસ્થા, અનિવાર્ય રીતે આવવી જ જોઈએ.’ એ જ મનુષ્ય, ઘાસ, ઝાડ, સર્વમાં ચળવળ છે; એ જ સર્વ જીવો, વિશ્વ, સમય, અને ક્રિયાનો મૂળ છે. એથી, મનુષ્ય અને એનું અસ્તિત્વ બંને દેખાય છે; જ્યારે એ depart થાય, બંને એક જ સ્વરૂપે ઓળખાય છે. મનુષ્ય અને મનુષ્યત્વથી જ, ક્રિયા અને અસ્તિત્વ એક જ સ્વરૂપના છે; એટલે, પ્રારબ્ધ એ જ છે, અને એ જ પ્રારબ્ધ-મનુષ્યત્વ. હે રામ, તું મને પૂછવું જોઈએ, પ્રારબ્ધ અને મનુષ્યત્વના નિર્ધારણ વિશે; પ્રારબ્ધ એ જ છે: ‘તમે એ મનુષ્યત્વ જાળવો, જે મેં કહ્યું છે.’ જે પ્રારબ્ધમાં તત્પર રહે છે, ‘ભવિષ્ય મને પોષશે’ એમ માને છે, એ નિષ્ક્રિય અને મૌન રહે છે; આ જ પ્રારબ્ધની નિશ્ચિતતા છે. જ્યારે વ્યક્તિ પ્રયત્નથી આનંદ મેળવે છે, અને તેનો ભોગ કરે છે—રાજ્યથી મોક્ષ સુધી—આ પણ પ્રારબ્ધની નિશ્ચિતતા છે. સંસારથી મુક્તિ કલ્પિત ઉપાયથી પણ નથી મળતી; જે શરીરમાં ભટકે છે, એ માટે આ જ પ્રારબ્ધની નિશ્ચિતતા છે. તેમાં બુદ્ધિ, ક્રિયા, પરિવર્તન, કે સ્વરૂપ નથી; એ માત્ર પોતાની જ સ્થિતિથી સ્થિત છે. આ અવસ્થા—‘એ ચોક્કસ આવવી જ જોઈએ’—એ rudra અને બીજા દેવોની બુદ્ધિથી પણ ઉલ્લંઘન કરી શકાતી નથી. પ્રયત્ન છોડી ન દેવું જોઈએ; સુજાણ લોકો એમાં જ આધાર રાખે છે, કારણ કે પ્રારબ્ધ માત્ર પ્રયત્નના રૂપમાં જ નિયમિત થાય છે. પ્રારબ્ધ ખરેખર અપ્રયત્ન છે, પણ સર્જનમાં એ પ્રયત્ન છે; પ્રયત્ન વગરનું પ્રારબ્ધ નિષ્ફળ છે, પણ પ્રયત્નના સ્વરૂપે એ ફળદાયી છે. જે વ્યક્તિ પ્રારબ્ધથી નિષ્ક્રિય રહે છે, મૌન અને અપ્રયત્નથી—એની પ્રાણ-ચળવળ ક્યાં જાય છે? આ રીતે, મહર્ષિ વશિષ્ઠ શ્રી રામને સમજાવે છે કે, ચૈતન્ય, પ્રારબ્ધ, અને મનુષ્યત્વ—all are intertwined, અને સાચા જ્ઞાનથી સર્વ બ્રહ્મમાં એકરૂપ છે; પણ, સર્જન, ક્રિયા, અને જીવન, એ દૈવી વ્યવસ્થાથી ચાલે છે, અને એમાં પ્રયત્નનો મહિમા છે.