ચેતન્ય બ્રહ્મ સ્વયં પોતાની સ્વરૂપતાને જેમ અને જેટલી રીતે અનુભવે છે, એ રીતે તે સર્વનો અનુભવ કરે છે, કારણ કે તેમાં સર્વશક્તિમત્તા છે. તેનું સત્યપન એ છે કે તે જ્ઞાનની લીલા તરીકે સર્વત્ર અનુભૂતિમાં આવે છે; પરંતુ એ અસત્ય પણ છે, કારણ કે તે માત્ર માનસિક ગઠન છે, વર્ણનથી પર છે. જેમ પવનમાં ગતિ રહેલી છે, તેમ સર્જન પણ પરમાત્મામાં સ્થિત છે; અસત્યની કલ્પનામાં તે અસત્ય જ લાગે છે, અને સત્યમાં પણ તે અસત્ય જેવું જ દેખાય છે. જેમ પ્રકાશની અંદર પ્રકાશમાં જ બીજું સ્વરૂપ અલગ નથી, તેમ સત્ય અને અસત્યથી ભરપૂર આ બ્રહ્માંડની મહિમા પણ આત્મા-રૂપ બ્રહ્મથી અલગ નથી. કાંટા પર માટીમાં મૂર્તિ ખોદવામાં આવતી નથી, કઠમાં ગૂડી બનાવવામાં આવતી નથી, કે શાહીપોટમાં રંગો અલગ દેખાતા નથી; એ જ રીતે સર્વ સર્જનો પરમાત્મામાં સ્થિત છે. બ્રહ્મનું મૂળ સ્વરૂપ જ વાસ્તવિકતાની રણમાં પ્રકાશે છે; ત્રણેય લોકની આ અસ્તિત્વમાત્ર એક અસત્ય, ક્ષણભંગુર મૃગમરીચિકા છે. બ્રહ્મ, જે શુદ્ધ ચેતન્ય છે, એ દ્વારા આત્માનો વિચાર થાય છે, જે સર્વ સર્જનનું સાર છે; છતાં, ભિન્નતા ન હોવાથી, એ વિચાર પણ નથી થતો—જેમ વૃક્ષ બીજમાં અલગ નથી. જેમ દૂધમાં મીઠાશ, મરીમાં તીખાશ, પાણીમાં પ્રવાહીપન, અને પવનમાં ગતિ સ્વાભાવિક છે, તેમ સર્જન પણ સ્વરૂપે ભિન્ન નથી છતાં ભિન્ન જેવું દેખાય છે અને તે પણ પરમાત્મામાં સ્થિત છે. આ જગત એ બ્રહ્મ-મણિનો પ્રકાશ જ છે; તેનું કોઈ કારણ નથી, તેથી તે બ્રહ્મથી અલગ નથી. સંસ્કારો, મન, પ્રાણ વગેરેનો અનુભવ ઇન્દ્રિયસંબંધથી થાય છે; પણ જ્યારે સંવેદન જ નથી, ત્યારે એ બધું ઉદ્ભવે જ નહીં—એથી વ્યક્તિત્વ માત્ર સંવેદન છે. ક્યાંય કદી કંઈ ઉગે છે કે અસ્ત થાય છે એવું નથી; સર્વત્ર શાંત, અજન્મા બ્રહ્મ જ છે—શુદ્ધ, સૂક્ષ્મ, સૌમ્ય ચેતન્ય. અત્યંત સૂક્ષ્મ અણુની આસપાસ પણ ચેતન્યથી અસંખ્ય સર્જનો દેખાય છે; દરેક અણુમાં પણ બીજાં અણુઓ છે—તો પછી ગણતરી કેવી રીતે શક્ય? જેમ પાણીમાં તરંગો પોતાનાં જ શક્તિથી છુપાય કે દેખાય, તેમ જ જગૃતિ, સ્વપ્ન, સુષુપ્તિ વગેરે વ્યક્તિમાં રહેલી છે. આનંદોમાંથી ઓછી પણ વાસના ઊઠે ત્યારે, શાસ્ત્ર કહે છે, સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત થઈ ગઈ. જ્યાંક કોઈ આસક્તિથી મુક્ત થાય, ત્યાંજ મુક્તિ મળે છે; તો પછી 'હું છું'નો ભાવ જ નહીં હોય, તો જન્મનો અનુભવ કોણ કરે? જેઓ ચેતન્યને સર્વોચ્ચ અને નીચું, અજન્મા, નિરુપમ, નામરહિત, સ્થાવર-જંગમ સર્વનો આધાર જાણે છે, તેઓ જ વિજયી છે. એક સર્વોચ્ચ ચેતના છે, અવ્યક્ત, અદ્વૈત, જેમ પાણીમાં સૂક્ષ્મ રેખા હોય; જેને કારણે ત્રણેય લોક ટકી છે—જેની તત્ત્વરૂપતા છે, તેઓ છે પણ નથી પણ. ચેતન્ય, જે 'હું' રૂપ છે, અને કમળજના (બ્રહ્મા)નું મૂળ છે, એ પોતાની કલ્પનાઓથી બ્રહ્માંડનું વિસ્તરણ કરે છે; અંદરથી તે ક્ષણના અંશે પણ અનંતનું અનુભવ કરે છે, યુગના અંત જેવું. હજારો બ્રહ્માંડ ચક્ર પણ અણુ અને ક્ષણના વિભાજનમાં સંપૂર્ણ સત્ય જેવું લાગે છે. પણ એમાં પણ, દરેક અણુમાં, એ જ આંતરિક મોહિની દેખાય છે—'આ તો ખરેખર અનંત છે!' એમ. આ સર્વોચ્ચ તત્ત્વો શાંત છે, અને સર્જનને સતત વહેતાં પાણીમાં અજ્ઞાત ઘૂંટાળાની જેમ આગળ ધપાવે છે. અહીં સર્જનની ચમક અસત્ય સ્વરૂપની છે, અને વિશાળ સમુદ્રમાં, કિનારાના વૃક્ષમાંથી છોડાયેલા ફૂલોની જેમ વહે છે. જેમ સ્વપ્નના શહેર, યંત્રના શહેર, વાર્તામાં city'sehar, કે વાદળના પર્વત જેવું, તેમ અનુભવાતું સર્જન અસત્ય છે—માત્ર કલ્પના સમાન. યોગ્ય વિચારથી, જ્યારે એકતા સાચી રીતે અનુભવી જાય, અવિભાજ્ય આત્માની જ્ઞાનમાં, હે શ્રેષ્ઠ જ્ઞાની, બધું સમજાઈ જાય છે. પરંતુ, સત્ય જાણનારને પણ દેહ અહીં કેમ રહે છે? જાણે કે ભાગ્યે પકડી લીધું હોય—પણ અહીં ભાગ્ય શું છે? અહીં એક દિવ્ય વ્યવસ્થા છે, ચેતન્ય શક્તિના સ્પર્શ રૂપે પ્રગટ, જે સર્વ કલ્પિત જગતમાં વ્યાપી છે અને અનિવાર્ય રીતે ઘટે છે. આ વ્યવસ્થાએ શરૂઆતના સર્જનમાં અનંત પ્રાણીઓનું સર્જન કર્યું; તેથી હંમેશા એ જ રીતે બધું ઘટે છે. તેને મહતત્વ, મહાચેતના, મહાશક્તિ, અને મહાદ્રષ્ટિ તરીકે ઓળખાય છે. તે મહાક્રિયા તરીકે કહેવાય છે, મહોદય તરીકે સાંભળાય છે; તે મહાસ્પંદનરૂપે સ્થિર છે અને મહાત્માની એકતામાં નિર્ધારિત છે. તે ઘાસ, જગત, દાનવ, દેવ, સાપ, પર્વત—આ બધાં રૂપે સર્વ સર્જન ચક્રોમાં વ્યાપે છે. ક્યારેક બ્રહ્મના સ્વરૂપમાં વિલક્ષણતાનું અનુમાન થાય છે—જેમ ચેતન્યના આકાશમાં ચમત્કાર—but સામાન્ય રીતે વ્યવસ્થા યથાવત રહે છે. બ્રહ્મા વગેરે જેવો સ્વરૂપ અજ્ઞાત તત્ત્વોને સમજવા ઇચ્છે છે, તેઓ માટે આ વ્યવસ્થા જ સર્જન કહેવાય છે, કારણ કે એ વિસ્તરે છે. સ્થિર પણ ચળવળતું દેખાય છે, બ્રહ્મના શ્રેષ્ઠ વ્યવસ્થામાં સ્થિત છે; જેનું આરંભ, મધ્ય કે અંત નથી, એ શાસ્ત્ર તો જાણે આકાશમાં વૃક્ષ છે. જેમ પથ્થરમાં રેખાઓ ઊંડાઈ હોય, તેમ ભાગ્યથી નિયંત્રિત સર્જન આત્મામાં સ્થિત છે, અને જાગૃત બ્રહ્મ જાણે આકાશને ઉપદેશ આપે છે. જેમ શરીરમાં અંગ અને અંગના ભાગોને ચેતન્ય સ્પર્શે છે, તેમ બ્રહ્મા (કમળજ) ભાગ્ય અને તેના સહયોગીઓના મુખ્ય અંગ છે. આ જ 'દિવ્ય' કહેવાય છે—તે સર્વત્ર, સર્વ સમયે વ્યાપી છે; દરેક વસ્તુને આવરી, શુદ્ધ ચેતન્ય રૂપે રહે છે. ભાગ્યનું અર્થ છે: 'આ વસ્તુ તરીકે સ્પંદન કરવું જોઈએ, કે ભોક્તાનું રૂપ લેવું જોઈએ; આવું જ થવું જોઈએ, આવું જ થવું જોઈએ, અનિવાર્ય છે.' આ જ માનવ, ઘાસ, ઝાડ-છોડ, સર્વમાં ચળવળ છે; આ જ સર્વ પ્રાણીઓ, જગત, સમય અને ક્રિયાનો મૂળ છે. આથી, માનવનું અસ્તિત્વ અને આનું અસ્તિત્વ બંને દેખાય છે; પણ જ્યારે એ વિલય પામે, બંને એક જ તત્ત્વરૂપે ઓળખાય છે.