પરમાત્મા અને સૃષ્ટિ એ અલગ-અલગ નથી, પરંતુ એકબીજામાં જ રહેલા છે—જેમ કે આખું અને તેનું ભાગ અલગ નથી. ચેતનાના સ્વરૂપ અને આકાશના જ્ઞાન દ્વારા, માત્ર આકાશનું સૂક્ષ્મ તત્વ જ અનુભૂતિમાં આવે છે—જેમ હૃદયના સ્વરૂપને પવનના ગતિથી અનુભવાય છે. એ જ ક્ષણે, આ સૂક્ષ્મ નાદકણ, ચેતનાની ઝલકરૂપે, શાંત મનુષ્યના આંતર મનમાં પ્રકાશિત થાય છે, જેમ મનમાં વિચાર આવે છે. પછી, એ પોતાને પોતાના સ્વરૂપના તત્વરૂપે ઓળખે છે, જેમ પવન પોતાના આંતરિક ગતિના તત્વને સ્પંદનરૂપે ઓળખે છે. એ જ ક્ષણે, એ પોતાની જ સત્તારૂપે પ્રકાશિત થાય છે, છતાં આવરણમાં રહે છે—જેમ પ્રકાશ બંધમાં હોવા છતાં પણ પ્રકાશિત થાય છે. એ જ ક્ષણે, અજન્મા પોતાની જ સત્તાને હૃદયમાં સ્થિત સૂક્ષ્મ રૂપે અનુભવે છે—જેમ પાણી પ્રવાહી બને છે. એ જ ક્ષણે, અજન્મા પૃથ્વીને, જે તેના મનના સ્વરૂપની છે, સુગંધના આંતરિક તત્વરૂપે ઓળખે છે—જેમ પૃથ્વીની સ્થિરતા. દરેક ક્ષણ, પળ અને ક્ષણભરમાં જાગૃતિના રૂપે જ ચેતનાનું પ્રગટત્વ છે; આ જ સૃષ્ટિના સતત પ્રવાહનો ક્રમ છે. જ્યારે પોતાનું સ્વરૂપ શાંત થાય છે, ત્યારે અવિચલિત બ્રહ્મ જ રહે છે—જે ઉદય અને અસ્તથી મુક્ત છે, જોવામાં જ સ્થિત. જે જાગૃત છે, તે કદી દુઃખી થતું નથી; અને જ્યારે સૃષ્ટિ ઉદ્ભવે છે, ત્યારે પણ એ બદલાતું નથી; અને અજાગૃત, જે સર્જનના સ્વરૂપનું છે, એ હંમેશા વિલય પામે છે. બ્રહ્મ-ચેતના પોતાને જેમ અને જેટલી રીતે અનુભવે છે, તેમ એ સર્વે અનુભવે છે, કારણ કે એ સર્વશક્તિમાન છે. એ સત્ય છે, કારણ કે એ જ્ઞાનના રમણ રૂપે સતત અનુભવાય છે; અને અસત્ય છે, કારણ કે એ માત્ર માનસિક કલ્પના છે, વર્ણનથી પર છે. જેમ પવનમાં ગતિ છે, તેમ સર્જન પરમાત્મામાં છે; અવાસ્તવિક કલ્પનામાં તે અવાસ્તવિક છે, અને વાસ્તવિકમાં પણ એવા જ લાગે છે. જેમ પ્રકાશની અંદર પ્રકાશના તેજમાં અલગ સ્વરૂપ અલગ નથી, તેમ બ્રહ્મ-આત્માથી જગતની મહિમા જુદી નથી. જેમ માટીમાં મૂર્તિ, લાકડામાં ગૂડી, કે શાહીપેટીમાં રંગ અલગથી નથી, તેમ સર્વ સર્જન પરમાત્મામાં જ સ્થિત છે. બ્રહ્મનું તત્વ જ વાસ્તવિકતાના રણમાં ઝલકે છે; ત્રણેય લોકની આ સત્તા માત્ર અસત્ય, ક્ષણભંગુર મૃગજળ છે. બ્રહ્મ, જે શુદ્ધ ચેતના છે, એ જ આત્મા રૂપે સર્જનનું તત્વ કલ્પે છે; છતાં, અભેદને કારણે એ અલગથી કલ્પાતું નથી—જેમ વૃક્ષ બીજમાં અલગથી નથી. જેમ દૂધમાં મીઠાશ, મરીમાં તીખાશ, પાણીમાં પ્રવાહી, અને પવનમાં સ્પંદન છે, તેમ, ભિન્ન ન હોવા છતાં, અલગ જણાતા, અને આત્મામાં સ્થિર ન હોય છતાં, સર્જન, અવિચ્છિન્ન ચેતનાસ્વરૂપે પરમાત્મામાં સ્થિત છે. જેને જગત કહેવામાં આવે છે, એ તો બ્રહ્મના રત્નનું પ્રત્યય છે; એ અકારણ છે, એટલે એમાંથી અલગ નથી. સંસ્કાર, મન, પ્રાણ વગેરેનો અનુભવ સંવેદનથી થાય છે; પણ જો સંવેદન ન હોય, તો એમાંથી કશું ઉદભવતું નથી—અત્યારે, વ્યક્તિપણું તો માત્ર સંવેદન છે. ક્યારેય, ક્યાંય, કશું ઉદય કે અસ્ત પામતું નથી; સર્વે શાંત, અજન્મા બ્રહ્મ છે—શુદ્ધ ચેતના, અતિસૂક્ષ્મ અને કોમળ. સૌથી સૂક્ષ્મ પરમાણુની આસપાસ, અણગણિત સર્જનાઓ ચેતનાથી પ્રગટ થાય છે; દરેક પરમાણુમાં બીજા પરમાણુ હોય છે—તો ગણતરી કેવી રીતે શક્ય? જેમ પાણીમાં તરંગો અને બીજા સ્વરૂપો પોતાના જ બળે છુપાયેલા કે પ્રગટ થાય છે, તેમ જાગૃતિ, સ્વપ્ન, સુષુપ્તિ વગેરે વ્યકિતમાં રહેલા છે. જો ઇન્દ્રિયસુખોમાંથી જરા પણ ઉદાસીનતા આવે, તો શાસ્ત્ર કહે છે કે એણે પરમ પદ પ્રાપ્ત કરી લીધું. જે જગ્યાએ આસક્તિથી મુક્તિ મળે, ત્યાં જ મુક્તિ છે; તો, જેને ‘હું છું’ નો ભાવ નથી, તેને જન્મનો અનુભવ કેમ થાય? જે ચેતનાને સર્વોચ્ચ અને નીચું, અજન્મા, નિર્લિપ્ત, નામરહિત અને સર્વ જડ-ચેતનાનું આધારરૂપ જાણે છે—એજ વિજયી છે. એક પરમ ચેતના છે, અપ્રગટ, અદ્વિતીય, જેમ પાણીમાં સૂક્ષ્મ રેખા હોય તેમ; જેના દ્વારા ત્રણેય લોક સ્થિર છે—જેનું તત્વ એ છે, એ ન તો અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ન તો અનસ્તિત્વ. ચેતના, જે ‘હું’રૂપ છે અને કમળજ (બ્રહ્મા)નું મૂળ છે, પોતાના વિચારોની વૈવિધ્યતાથી વિશ્વને વિસ્તારે છે; આંતરે, ક્ષણભર—even પલક ઝપકાય તેટલા સમયમાં—અનંતનું અનુભવ કરે છે, જેમ યુગાંત આવે. હજારો કલ્પ પણ, નાના પરમાણુ અને ક્ષણોના અનંત વિભાગોમાં, સંપૂર્ણ સત્યરૂપે અનુભવાય છે. છતાં, એમાં, અને દરેક પરમાણુમાં, એ જ આંતરિક માયા ‘આ તો અનંત છે!’ એમ પ્રગટ થાય છે. આ પરમ તત્વો, શાંત, સર્જનના પ્રવાહને આગળ વધારે છે, જેમ પાણીમાં અજ્ઞાત ઘોળાણે વહે છે. અહીં સર્જનનો તેજ, મિથ્યા સ્વરૂપનો, વિશાળ સમુદ્ર પર વહે છે, જેમ નદી કાંઠે વૃક્ષમાંથી છૂટેલા ફૂલો વહે છે. સ્વપ્નની નગરી, માયાજાળ, કથાની નગરી, કે વાદળના પર્વત જેવી, આ અનુભવાયેલી સર્જન જગત પણ માત્ર કલ્પના જેવું અસત્ય લાગે છે. જ્યારે યોગ્ય વિચારપૂર્વક, એકત્વનું સાચું જ્ઞાન થાય, ત્યારે, અવિભાજ્ય આત્માના જ્ઞાનમાં, હે શ્રેષ્ઠ જ્ઞાની, સર્વે સમજાઈ જાય છે. છતાં, સત્ય જાણનારના દેહ અહીં કેમ રહે છે? જાણે વિધિના વશ—પણ અહીં વિધિ શું હોઈ શકે? અહીં એક દિવ્ય વ્યવસ્થા છે, ચેતનાશક્તિના સ્પર્શરૂપે પ્રગટ, એજ એકમાત્ર સત્ય છે, જે અનિવાર્યપણે ઘટે છે, અને કલ્પિત વિશ્વમાં વ્યાપે છે. મૂળ સર્જન સમયે, આ વ્યવસ્થા અનંત જાતિઓનું સર્જન કરે છે; તેથી હંમેશા એ જ સ્થાપિત છે કે સર્વે વસ્તુઓ એ પ્રમાણે જ ઘટે છે. તેને મહાસત્તા કહેવામાં આવે છે, મહાચેતના તરીકે સ્મરણ થાય છે; મહાશક્તિ તરીકે ઓળખાય છે, અને મહાદર્શન તરીકે માનવામાં આવે છે. તેને મહાક્રિયા કહેવામાં આવે છે, મહોદય તરીકે સાંભળાય છે; મહાસ્પંદન તરીકે સ્થિર છે, અને મહાત્મા-એકતા તરીકે પ્રગટ થાય છે. આ રીતે, પરમાત્માના અવિભાજ્ય ચેતનાથી સર્વે સર્જન, અનુભવ અને જગતની રમત, એક જ આધાર પર, અનંત રૂપે, સતત વહે છે.