એક સમયે મહાન ઋષિઓએ બ્રહ્મવિદ્યાની ઊંડી વાતો ચર્ચી રહી હતી. તેઓએ કહ્યું કે જે ચેતન્ય અખંડિત છે, સ્વયંસિદ્ધ છે અને અત્યંત ગતિશીલ છે—માત્ર એ જ પરમ સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરે છે, કારણ કે એ જ મુક્તિના સ્વરૂપે એકરૂપ છે. આ જગતમાં અનેક શક્તિઓ અને સ્વરૂપો એકબીજાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમ કે ચેતન્ય પોતાનાં સ્વરૂપે દર્પણ જેવું છે. જેમ નદીઓના પ્રવાહો એક મહાન નદીમાં જોડાઈને સમુદ્ર તરફ વહે છે, તેમ શ્રેષ્ઠ પ્રયત્ન દ્વારા જે ચેતન્ય બધી અન્ય શક્તિઓને આત્મસાત કરી લે છે, એ જ અંતે વિજયી બને છે. જ્યારે સુધી ચેતન્યના સ્વરૂપે અનેક તત્વો પ્રયત્ન કરે છે, એક તત્વ પ્રભુત્વ મેળવે છે અને બીજું લય પામે છે. અનંત વિશ્વોની ઉત્પત્તિ અને લય, દરેક ક્ષણે, દરેક કણમાં સતત ચાલે છે. છતાં, અહીં કંઈક બીજું કશું જ વ્યાપતું નથી, અને કશું જ ક્યાંય સ્થિર નથી—આ બધું ચેતન્ય-આકાશ છે: અજન્મા, શાંત અને અખંડ. આ જીવન એક સ્વપ્ન જેવું છે—ન ઊંઘ છે, ન જોનાર છે, છતાં તેનું અસ્તિત્વ સ્પષ્ટ છે; અનુભવાય છે, છતાં તે અસત્તા રૂપ છે. જેમ એક વૃક્ષમાંથી ફૂલ, પાંદડા, ફળ અને ડાળીઓ જન્મે છે, તેમ અનંત, સર્વશક્તિમાન પરમાત્મા જ સર્વત્ર વ્યાપે છે. આ અજન્મા અવસ્થા, જેમાં માપ, જાણનાર અને જાણ્યાનું સ્વરૂપ છે, ક્યારેય જાગૃત ચેતન્યથી વિમુખ થતી નથી. એ પરમ તત્ત્વ, જે પ્રાચીનકાળથી શુદ્ધ છે, તેમાં neither ઉદય-અસ્ત, neither અંધકાર-પ્રકાશ, neither દિશા-કાલ—કંઈ જ નથી; એ જળ જેવું સ્વચ્છ, અખંડ, અને નિશ્ચલ રહે છે. વિશ્વનું મૂળ સ્વરૂપ ‘હું’, ‘તું’ વગેરે રૂપે ચમકે છે, પણ એ ચેતન્યના આકાશમાં માત્ર તેની ખાલીતા જ છે—તો પછી દ્વૈત, અદ્વૈત કે અન્ય કોઈ કલ્પનાઓ ક્યાં રહી? આ ‘હું જ વિશ્વ છું’ એવી મોહમય ભાવના કોઈ બાહ્ય કારણ વિના ઊભી થાય છે. બ્રહ્મન, કૃપા કરીને કહો, એ કેવી રીતે થાય છે? કારણ કે સર્વ અનુભવ હંમેશાં અંદર જ છે, તેથી એ અજન્મા તત્વ સર્વત્ર છે—એ જ સર્વનો સ્વરૂપ છે. ‘સર્વ’ અને ‘આદિ’ જેવા શબ્દોથી જે શક્તિઓ દર્શાવવામાં આવે છે, એ બધું બ્રહ્મન જ છે, અલગ નથી; જેમ ‘બાંગડી’ શબ્દનું અર્થ સ્વર્ણથી અલગ નથી, તેમ જગત પણ પરમાત્માથી અલગ નથી. પરમાત્મા જ જગતનું સ્વરૂપ છે, પણ જગતનું સ્વરૂપ પરમાત્મા નથી; જેમ સોનાંથી બાંગડી બને છે, પણ બાંગડી સોનું નથી. જેમ સંયુક્ત પદાર્થ અનેક ભાગોથી બને છે, તેમ ચેતન્ય ભાગરહિત હોવા છતાં સર્વનું તત્વ છે. જે તત્વ સર્વ સૂક્ષ્મ તત્વોની જાગૃતિ છે, એ જ અંદર જગત અને ‘હું’ રૂપે પ્રગટ થાય છે. જેમ પથ્થરમાં અનેક રેખાઓથી ભેદ દેખાય છે, તેમ ચેતન્યના ઘનપિંડમાં જગત અને ‘હું’ જુદા જુદા જણાય છે, પણ વાસ્તવમાં જુદા નથી. જેમ તરંગો પાણીમાં જ રહે છે અને બીજા તરંગોથી ઉદભવતા-લય પામતા હોય છે, તેમ પરમાત્મામાં સર્જનો અંદર જ છે, પણ સર્જનનો સાચો અર્થ નથી. પરમાત્મા તરીકે સર્જન જુદું નથી, અને સર્જન પણ પરમાત્મા વિના નથી—જેમ પૂર્ણ અને ભાગ અલગ નથી. ચેતન્ય અને આકાશના જ્ઞાનથી માત્ર સૂક્ષ્મ આકાશનું જ અનુભવ થાય છે—જેમ હૃદયની ગતિ પવનથી અનુભવાય છે. એ ક્ષણે, સૂક્ષ્મ ધ્વનિ-કણ ચેતન્યની ઝલકરૂપે શાંત મનુષ્યને અંદર અનુભવાય છે, જેમ વિચાર મનમાં ઊભરે છે. પછી એ પોતાને પોતાના તત્વરૂપે જાણે છે, જેમ પવન અંદરની ગતિને સ્પંદન રૂપે જાણે છે. એ જ ક્ષણે, પોતાનું સ્વરૂપ આવરણમાં રહીને પણ પ્રકાશિત થાય છે, જેમ પ્રકાશ આવરણમાં પણ દેખાય છે. એ જ ક્ષણે, અજન્મા પોતાનું તત્વ હૃદયમાં સૂક્ષ્મ સ્વરૂપે અનુભવે છે, જેમ પાણી પ્રવાહી બને છે. એ જ ક્ષણે, અજન્મા પોતાને મનરૂપ ધરતી તરીકે, અંદર સુગંધના સૂક્ષ્મ તત્વરૂપે જાણે છે, જેમ ધરતીની સ્થિરતા. દરેક ક્ષણ, પ્રત્યેક પળ, દરેક ક્ષણે, સર્વ અનુપ્રતિભાવો ચેતન્યના પ્રકાશરૂપે છે—આ સર્જનના પ્રવાહની સતત પરંપરા છે. આ રીતે, જ્યારે પોતાનું સ્વરૂપ ક્ષય પામે છે, ત્યારે નિર્દોષ બ્રહ્મન, ઉદય-અસ્તથી મુક્ત રહી, દેખાતાં બધાં વચ્ચે સ્થિર રહે છે. જે જાગૃત છે તે કદી દુઃખથી ગ્રસ્ત થતું નથી, અને સર્જન થાય ત્યારે પણ એ અપરિવર્તિત રહે છે; જે અજાગૃત છે, એ સર્જનરૂપ છે અને હંમેશાં ક્ષય પામે છે. ચેતન્ય-બ્રહ્મન પોતાને જેમ જાણે છે, તેમ બધું અનુભવાય છે—કારણ કે એ સર્વશક્તિમાન છે. એ સાચું છે, કારણ કે એ જ્ઞાનના રમણ રૂપે હંમેશાં અનુભવે છે; અને એ અસત્ય છે, કારણ કે એ માત્ર મનની કલ્પના છે, વર્ણનથી પર છે. જેમ પવનમાં ગતિ છે, તેમ સર્જન પરમાત્મામાં છે; જે અસત્યમાં કલ્પાય છે, તે અસત્ય છે, અને જે સત્યમાં છે, તે પણ અસત્ય જેવું જ દેખાય છે. જેમ પ્રકાશમાં પ્રકાશની અંદર બીજું સ્વરૂપ જુદું નથી, તેમ જગતની મહિમા, જે સત્ય અને અસત્ય સ્વરૂપ છે, બ્રહ્મનથી જુદી નથી. જેમ માટીમાં મૂર્તિ નથી, લાકડામાં પતંગિયું નથી, અને શાહીપિંડમાં રંગ જુદા નથી, તેમ સર્વ સર્જનો પરમાત્મામાં જ રહેલા છે. બ્રહ્મનનું તત્વ જ વાસ્તવિકતાની રણભૂમિ પર તેજરૂપે ચમકે છે; ત્રણેય લોકનું અસ્તિત્વ એક અસત્ય, ક્ષણિક મૃગજળ છે. બ્રહ્મન, જે શુદ્ધ ચેતન્ય છે, એ દ્વારા આત્મા, જે સર્જનનું તત્વ છે, કલ્પાય છે; છતાં, અભેદથી, એ કલ્પાય પણ નથી, જેમ વૃક્ષ બીજમાં જુદું નથી. જેમ દુધમાં મીઠાશ, મરીમાં તીખાશ, પાણીમાં પ્રવાહિતા અને પવનમાં સ્પંદન છે, તેમ, ભલે જુદું દેખાય છે, છતાં આત્મામાં સ્થિર નથી—જગત, અખંડ ચેતન્ય સ્વરૂપે, પરમાત્મામાં જ સ્થિર છે. જેને જગત કહેવાય છે, એ તો બ્રહ્મનના રત્નનું પ્રકાશ છે; એ નિર્દોષ છે, અને તેથી એ બ્રહ્મનથી જુદું નથી. આ રીતે, ઋષિઓએ પરમાત્માના અખંડ ચેતન્ય અને જગતના અસત્ય સ્વરૂપનું મહાન રહસ્ય ઉજાગર કર્યું.