જેમ એક મનુષ્ય સ્વપ્નમાં બીજાની સાથે લડતો હોય છે, એ જ રીતે આ જગત પણ છે—તેનું સ્વરૂપ ક્યારેક છે, ક્યારેક નથી, પણ એ સર્વત્ર વ્યાપક, આકાશસમાન આત્માનું છે. મહાકાળચક્રના આરંભે અને અંતે, ચેતનાસ્વરૂપ આ રૂપ ઊભું થાય છે; પછી પરસ્પર કારણ-કાર્યથી, એ અસત્ય અને અસ્થિર જાણાય છે. જો મુક્ત બ્રહ્મનમાં સ્મૃતિથી બીજું બ્રહ્મન ઊભું થાય, તો એ સ્મૃતિ જ્ઞાનરૂપ હોવાથી સર્જનરૂપ લાગે, પણ એ માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ છે. પ્રાચીન કાળના મુખ્ય મંત્રીઓમાં વિદુરથ વંશની ઉત્પત્તિ સર્વેને સમાન રીતે કેવી રીતે દેખાઈ? મુખ્ય મન—જેમ મોટો તોફાન આવે ત્યારે પવનની લહેરો તેને અનુસરે છે, એમ—બધા મુખ્ય જ્ઞાનપ્રવાહોનું નેતૃત્વ કરે છે. રાજા, પ્રજા અને મંત્રીઓમાં પરસ્પર અનુભવથી એ જ્ઞાનપ્રવાહો સમાન સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. તેથી વિદુરથની નગરીના જ્ઞાનીઓ કહે છે—'આ અમારો રાજા છે, એવો વંશ છે'—અથવા આવું કંઈક. ચેતનાના સ્વરૂપમાં કારણ શોધવાની જરૂર જ નથી; જેમ મહામણિમાંથી તેજ સ્વાભાવિક રીતે પ્રસરે છે. વિદુરથના જ્ઞાનમણિમાંથી જે તેજ પ્રસરે છે, એ જ અહીંના વંશપરંપરા અને રાજાશાહીનું રૂપ છે. જગતમાં જેટલા જીવ છે, જે સર્જનકાળે, જે સમયે હોય, એ બધા પરસ્પર ઓળખાણ પામે છે—કારણ કે ચેતના સર્વત્ર વ્યાપી છે. જે જાગૃત, અખંડ, ઝડપી ચેતના છે, એ જ પરમ સ્થિરતા પામે છે—એમુક્તિરૂપ એકમાત્ર સ્વરૂપ છે. શક્તિશાળી અભિવ્યક્તિઓના પરસ્પર અનુસરણથી સ્વરૂપો એકબીજામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જેમ ચેતના સ્વભાવથી જ આઈનાની જેમ છે. ત્યાં, જે ચેતના સર્વશ્રેષ્ઠ પ્રયાસથી બીજાં બધાંને પોતાની અંદર સમાવી લે છે—એ જ વિજેતા બને છે, જેમ નદી માર્ગે જતાં બીજાં પ્રવાહોને સમાવે છે. અહીં, ચેતનાના સ્વરૂપે, જેટલા સુધી આ સંકલિત ઘટકો પ્રયત્ન કરે છે, એક અંતે પ્રભુત્વ પામે છે, બીજું લય પામે છે. અનંત જગતોના ઉત્પત્તિ અને વિનાશમાં, દરેક ક્ષણે, દરેક અણુમાં આ ફરી અને ફરી થાય છે. ખરેખર, કંઈ પણ બીજા દ્વારા વ્યાપતું નથી, કે ક્યાંય સ્થાયી નથી; આ બધું જ ચેતનાસ્વરૂપ, અજન્મા, શાંત અને અખંડ છે. આ સ્વપ્ન ઊંઘ વિના અને જોવા વાળાના અભાવે દેખાય છે; એનું અસ્તિત્વ નિશ્ચિત જાણાય છે, પણ અનુભવાય છે છતાં એ અસ્તિત્વહીન છે. જેમ એક વૃક્ષ પોતાનામાં જ રહે છે અને તેમાંથી ફૂલ, પાંદડા, ફળ, ડાળીઓ ઉત્પન્ન થાય છે, તેમ અનંત, સર્વશક્તિમાન પરમાત્મા જ એકમાત્ર છે. અજન્માવસ્થા, જે માપક, જ્ઞાતા અને જ્ઞેયથી બનેલી છે, ક્યારેય જાગૃત અવસ્થાની સ્મૃતિ ગુમાવતી નથી—કોઈપણ સમયે, કોઈ માટે પણ નહીં. એ એકમાત્ર તત્ત્વ, અનાદિથી શુદ્ધ, ઉદય-અસ્ત, પ્રકાશ-અંધકાર, દિશા-કાળથી રહિત છે; એ જળની જેમ સ્પષ્ટ, અનાદિ, મધ્ય અને અંત વિનાનું, અચળ, અને તરલતા કે ચંચળતાના તરંગોથી મુક્ત છે. જગતનું 'હું', 'તુ' વગેરે સ્વરૂપ, શુદ્ધ ચેતનાના એક તેજરૂપે પ્રકાશે છે; ચેતના-આકાશમાં તેની પોતાની ખાલીપો જ છે—તો પછી દ્વૈત, અદ્વૈત કે કોઈ પણ પ્રકારના ભેદ-અભેદ ક્યાંથી આવ્યા? આ 'હુંજ જગત છું' એવો મોહ, કોઈ બાહ્ય કારણ વિના ઊભો થાય છે; હે બ્રાહ્મણ, કૃપા કરીને ફરી કહો, એ કેવી રીતે થાય છે? કારણ કે સર્વ અનુભવ સર્વ સમયે, સર્વ રીતે અંદર જ પ્રાપ્ત થાય છે, તેથી અજન્મા જ સર્વ છે—એકમાત્ર આત્મા. 'સર્વ', 'આરંભ' જેવા શબ્દોથી દર્શાવાતા સર્વ શક્તિઓ બ્રહ્મન જ છે, એથી અલગ નથી; 'સર્વ' જેવા શબ્દોના અર્થરૂપ સ્વરૂપો પણ એમાંથી જુદા નથી. જેમ કાંડા સુવર્ણથી જુદા નથી, કે તરંગ પાણીથી જુદા નથી, તેમ જગત પણ પરમેશ્વરથી જુદું નથી. પરમેશ્વર જ જગતરૂપ છે, પણ જગતરૂપ પરમેશ્વર નથી; સુવર્ણ જ કાંડા છે, પણ કાંડા સુવર્ણ નથી. જેમ અનેક ભાગો મળીને પદાર્થનું સ્વરૂપ બને છે, તેમ ચેતના ભાગહીન હોવા છતાં સર્વની તત્ત્વરૂપ છે. જે સર્વ અતિસૂક્ષ્મ તત્ત્વોની જાગૃતિ પરમાત્મામાં છે, એ જ અંદર જગત અને 'હું' રૂપે દેખાય છે. જેમ પથ્થરમાં અનેક રેખાઓની રચનાથી ભેદ દેખાય છે, તેમ ચેતનાના ઘનપિંડમાં જગત અને 'હું' અલગ-અલગ જણાય છે, પણ ખરેખર જુદા નથી. જેમ પાણીમાં તરંગો બીજા તરંગોથી ઉદભવતા રહે છે, તેમ પરમાત્મામાં સર્જનો અંદર-અંદર જ રહે છે, સર્જનનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ નથી. પરમાત્મા સર્જનરૂપ નથી અને સર્જન પણ પરમાત્મા વિના નથી—જેમ પૂર્ણ અને તેના ભાગો અલગ નથી. ચેતનાના સ્વરૂપ અને આકાશના જ્ઞાનથી માત્ર આકાશનું સુક્ષ્મ તત્ત્વ જ અનુભવાય છે—જેમ હૃદયનું સ્વરૂપ પવનથી સ્પંદનરૂપ અનુભવાય છે. એ સમયે, આ સુક્ષ્મ નાદકણ, ચેતનાની ઝલકરૂપે, શાંત મનુષ્યને અંદરથી અનુભવાય છે—જેમ મન વિચારને અનુભવતું હોય તેમ. પછી એ પોતાને પોતાની જ તત્ત્વરૂપે ઓળખે છે, જેમ પવન અંદરના ગતિસ્વરૂપને જાણે છે. એ સમયે, એ પોતાનાં તત્ત્વરૂપે જ દેખાય છે, પણ આવરણમાં રહે છે—જેમ પ્રકાશ આવરણમાં હોવા છતાં પ્રગટ થાય છે. એ જ ક્ષણે, અજન્મા પોતાનાં તત્ત્વરૂપે હૃદયમાં સ્થિત સુક્ષ્મ સ્વરૂપને ઓળખે છે—જેમ પાણી પ્રવાહી બને છે. એ જ ક્ષણે, અજન્મા પોતાનાં મનસ્વરૂપ ધરાવતી ધરાને, સુક્ષ્મ સુગંધરૂપે ઓળખે છે—જેમ ધરાની દૃઢતા. પ્રત્યેક ક્ષણ, ક્ષણભાગ અને સમયના વિભાજનમાં, સર્વ અનુભવો ચેતનાનું જ પ્રકટ રૂપ છે; આ સર્જનના પ્રવાહોનું સતત અનુસરણ છે. આમ, જ્યારે પોતાનું સ્વરૂપ શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે અવિચ્છિન્ન બ્રહ્મન, ઉદય-અસ્તથી મુક્ત, દેખાતા બધાની વચ્ચે પણ અશાંતપણે રહે છે. જે જાગૃત છે, એ કદી દુ:ખથી બંધાયેલું નથી; અને સર્જન ઊભું થાય ત્યારે પણ એ અપરિવર્તિત રહે છે. જે અજાગૃત છે, સર્જનરૂપ છે, એ હંમેશા વિનાશ પામનાર છે.