એક વખતની વાત છે, જ્યારે બ્રહ્મા-જ્ઞાનની ઊંડી ચર્ચા ચાલી રહી હતી. એક મૂર્ખતાનો દૈત્ય, જે અસત્યમાં જીવતો હતો, એ ભટકેલા મનુષ્યની પ્રાણશક્તિ પણ ચોરી લે છે; અને જાગૃતિથી રહિત મનુષ્યને સ્વપ્ન-મહિલા એવી રીતે આનંદ આપે છે, જાણે તે જાગ્રત સ્થિતિમાં હોય. જીવનમાં જે કંઈ વારંવાર અભ્યાસથી આવે છે, તે જ રીતે સ્થિરતા પામે છે; પણ એ બધું અસ્થિર છે, આકાશ જેવું અસત્ય છે અને માત્ર ચેતનાના આકાશમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ જગતનું ગતિમાન થવું એ પણ, આકાશમાં ફેલાઈ ગયેલા સો ખુરાવાળાં ઘોડાની છાયા જેવી છે—માત્ર મનની તરંગ, હકીકતમાં કંઈ નથી. અસત્ય જ્ઞાનનો દૈત્ય, એનું દર્શન પણ સ્વરૂપરહિત છે; એ માત્ર શરીર સુધી સીમિત છે, અવરોધક છે અને તેમાં તિરાડો છે. આ પ્રકાશમય દેખાવ, ચેતનામાં સ્વપ્નરૂપે દેખાય છે, એ નવા રૂપે પ્રગટે છે—જેમ કોઈ નિદ્રાધીન મનુષ્યને સ્વપ્નમાં અનુભવ થાય છે. જેમ કઠ્ઠાળનું થાંભલું, અખંડિત અને અડગ ઊભું રહે છે, તેમ પરમ તત્વ—આ સર્જન—પણ અડગ ઊભું રહે છે. જેમ કોઈ પુરુષ, શક્તિશાળી યોદ્ધાઓથી ઘેરાયેલો હોય અને સ્વપ્નમાં ગભરાય છે, તેમ જાગૃત વ્યક્તિ માટે બ્રહ્માની સર્જન પણ ઊંઘ જેવી છે. જેમ ઘાસ, ઝાડીઓ અને વેલીઓમાં રહેલું રસ, શિયાળાની અંતે જમીન પર રહે છે અને વસંતમાં ફરી સ્થિર થાય છે, તેમ સર્જન પણ પરમ પદમાં સ્થિર છે. જેમ સોનામાં રહેલી પ્રવાહીતા બહાર દેખાતી નથી, તેમ સર્જન પણ પરમ, આકાશસમાન આત્મામાં રહેલી, અત્યંત સૂક્ષ્મ રીતે પ્રકાશે છે. જેમ અંગોનું ગોઠવણ શરીરથી અલગ નથી, તેમ જગત પણ આકાશસમાન, નિરૂપાધિક આત્માથી અલગ નથી. જેમ સ્વપ્નમાં એક મનુષ્ય બીજાં મનુષ્ય સાથે લડે છે, તેમ આ જગત પણ સત્તા અને અસત્તા સ્વરૂપે, આકાશસમાન આત્મામાં વ્યાપક છે. મહાકલ્પના આરંભ અને અંતે, ચેતનામય સ્વરૂપ ઉદ્ભવે છે; પછી પરસ્પર કારણથી, એ અસત્ય, અસ્તિત્વરહિત ગણાય છે. જો મુક્ત બ્રહ્મામાં સ્મૃતિથી બીજું બ્રહ્મા ઉદ્ભવે, તો એ સ્મૃતિ પણ જ્ઞાનના સ્વરૂપે સર્જનરૂપ દેખાય છે, ભલે એ માત્ર શુદ્ધ જ્ઞાન હોય. પ્રાચીન સમયમાં વિદુરથાના વંશની પ્રતીતિ સર્વ મંત્રીઓમાં સમાન રીતે કેવી રીતે થઈ? એ પ્રશ્ન ઉઠે છે. બધી મુખ્ય ચેતનાઓ મુખ્ય મન પછી ચાલે છે, જેમ સામાન્ય પવનના ઝોક મોટા તોફાનને અનુસરે છે. રાજા, પ્રજા અને મંત્રીઓમાં પરસ્પર અનુભવથી એ ચેતનાઓ સમાન સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. એ પ્રમાણે, વિદુરથાની નગરીમાં જે તત્વજ્ઞાની છે, તેઓ કહે છે: “આ અમારો રાજા છે, આ વંશમાં જન્મેલો છે,” અથવા આવું જ કંઈક. ચેતનાના સ્વરૂપમાં કોઈ કારણ શોધવાની જરૂર નથી, જેમ મહામણિના તેજ સ્વાભાવિક રીતે પ્રગટે છે. અહીંના વંશ પરંપરા અને રાજ્ય પણ વિદુરથાના જ્ઞાનમણિના તેજરૂપ છે. જેટલા પણ જીવો છે, જે કોઇ સર્જનમાં, જે કોઇ સમયે, બધા પરસ્પર ઓળખાણ પામે છે—કારણ કે ચેતના સર્વત્ર વ્યાપી છે. જે ચેતના બાંધછોડ વગર, તીવ્ર અને ઝડપી ગતિથી ચાલે છે, માત્ર એ જ પરમ સ્થિરતા પામે છે—મુક્તિના એક સ્વરૂપરૂપે. શક્તિશાળી પ્રદર્શનના પરસ્પર અનુસરણથી, સ્વભાવો પરસ્પર પ્રતિબિંબિત થાય છે, જેમ ચેતના પોતે દર્પણ જેવી છે. અહીં, જે ચેતના સર્વશક્તિથી બીજાને ગ્રહી લે છે, એ જ વિજયી થાય છે—જેમ નદી પોતાના માર્ગે બીજાં પ્રવાહોને પોતાની સાથે ભેળવે છે. અહીં, ચેતનાના સ્વભાવથી જેટલા પણ જૂથો પ્રયત્ન કરે છે, અંતે એક જ ટકી રહે છે, બીજું વિલીન થાય છે. અણગણિત જગતોની ઉત્પત્તિ અને વિનાશ, દરેક ક્ષણે, દરેક પરમાણુમાં સતત ચાલે છે. કશું જ કશામાં વ્યાપ્ત નથી, કશું જ ક્યાંય નિવાસ પામતું નથી; બધું જ ચેતના-આકાશ છે—અજન્મા, શાંત અને અખંડ. આ સ્વપ્ન ઊંઘ વિના અને જોનારા વિના દેખાય છે; એનું અસ્તિત્વ નિશ્ચિત જાણાય છે, છતાં અનુભવાય છે, છતાં એ અસત્તા-રૂપ છે. જેમ એક વૃક્ષ, પોતાનામાં આરામ પામીને, ફૂલ, પાંદડા, ફળ અને ડાળીઓ આપે છે, તેમ અનંત, સર્વશક્તિમાન પરમ એકમાત્ર જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અજન્મા અવસ્થામાં, જે માપ, જાણનાર અને જાણ્યાનું સ્વરૂપ ધરાવે છે, એ ક્યારેય જાગૃત ચેતનાને ભૂલતું નથી—કોઈ પણ સમયે, કોઈ માટે પણ. એ એકમાત્ર તત્વ, અનાદિકાળથી શુદ્ધ, ઉદય-અસ્ત, અંધકાર-પ્રકાશ, દિશા કે કાળથી રહિત છે; એ સ્પષ્ટ, અનાદિ, મધ્યરહિત અને અંતરહિત છે—જળ જેવું એકરૂપ, અડગ અને તરંગો વગરનું. જગતનું મૂળ સ્વરૂપ, ‘હું’, ‘તું’ વગેરે રૂપે, શુદ્ધ ચેતનાના તેજરૂપે પ્રકાશે છે; ચેતનાના આકાશમાં એની પોતાની ખાલીતા જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે—તો પછી દ્વૈત, અદ્વૈત કે કોઈ વિચારના ભેદ ક્યાં છે? પછી પ્રશ્ન થયો: “આ ભ્રમ કે ‘હું જગત છું’ કોઈ બહારના કારણ વિના કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે? હે બ્રાહ્મણ, કૃપા કરીને ફરીથી કહો, એ કેવી રીતે થાય છે?” જવાબ મળ્યો: “કારણ કે બધા અનુભવ હંમેશા અને સર્વત્ર અંદર જ મળે છે, તેથી અજન્મા એ સર્વ છે, સર્વનો એક આત્મા છે.” ‘સર્વ’ અને ‘આરંભ’ જેવા શબ્દોથી સંકેત કરાયેલી બધી શક્તિઓ પણ માત્ર બ્રહ્મા જ છે, અલગ નથી; એના સ્વરૂપ, જે શબ્દોના અર્થરૂપે છે, એ પણ બ્રહ્માથી વિભિન્ન નથી. જેમ કંગનપન સોનાથી અલગ નથી, કે તરંગપણું જળથી અલગ નથી, તેમ જગત પણ પરમેશ્વરથી અલગ નથી. પરમેશ્વર જ જગતરૂપ છે, પણ જગતરૂપ પરમેશ્વર નથી; સોનું જ કંગનપન છે, પણ કંગનપન સોનું નથી. જેમ સંયુક્ત પદાર્થના ભાગોનું સ્વરૂપ હોય છે, તેમ ચેતના, ભાગરહિત હોવા છતાં, સર્વની સત્તા છે. જે, એ જ સમયે, સર્વ સૂક્ષ્મ તત્વોની ચેતના પરમમાં છે, એ આંતરિક રીતે જગત અને ‘હું’ રૂપે પ્રગટે છે. જેમ પથ્થરમાં અનેક રેખાઓનું ગોઠવણ ભેદ સર્જે છે, તેમ ચેતનાના ઘનપિંડમાં જગત અને ‘હું’ અલગ દેખાય છે, છતાં એ અલગ નથી. જેમ તરંગો જળમાં, બીજાં તરંગોથી ઉદ્ભવતા, રહે છે, તેમ પરમમાં, સર્જનાઓ આંતરિક રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પણ એ સર્જનના સાચા અર્થથી રહિત છે. આ રીતે, ચેતનાની એકમાત્ર સત્તામાં, સર્વ જગત, સર્વ અનુભવ, સર્વ ભેદ, સર્વ ભ્રમ, સર્વ પ્રકાશ—all are resolved—અને માત્ર પરમ આત્મા, અજન્મા, અખંડ, પ્રકાશરૂપે, સર્વત્ર વિરાજે છે.