રાજધાનીમાં એક અદભુત મહેલ ઊભો હતો, જે પ્રભાતના વિધિ-વિધાનોથી ઝળહળતો, મંડારા અને કુન્દા ફૂલોની વણાટથી સજ્જ, સુંદર કપડાંથી આવરી લેવાયેલો અને પોતાની ચમકથી સૌની નજર ખેંચતો હતો. ત્યાં શુભચિન્હ રૂપે અંતિમ શય્યાના મથાળે પાણીથી ભરેલો ઘડો મૂકાયો હતો, અને ઘરની બારી, દરવાજા, મજબૂત કાંટા હજુ પણ અખંડિત હતા. દિવાલો અંધારી અને નિશ્ચિત, પણ ત્યાં ઝાંખી દીવો ધીમી રીતે ટમટમતો હતો; ઘરનાં એક ખૂણામાં, સુતા લોકોની હળવી શ્વાસની અવાજ સંભળાતી હતી. આ મહેલની ભવ્યતા તો ઈન્દ્રના મહેલને પણ પછાડી દેતી હતી; બારીઓમાંથી પૂર્ણચંદ્રની કિરણો તેની ભવ્યતાને વધારેતી, અને તેની શાંત, શુદ્ધ, ચાંદનીથી ઝળહળતી સુંદરતા તો બ્રહ્માના કમળ-કુળની સુંદરતાને પણ ટક્કર આપતી હતી. પછી, ત્યાં તેઓએ લીલાને funeral bed (અંતિમ શય્યા) પર એક બાજુ પડેલી જોઈ, વિદુરાથા સામે, એ જ લીલા, જે મૃત્યુ પામીને પહેલેથી ત્યાં આવી હતી. એ શય્યાએ, લીલા એ જ રીતે હતી — તેના પૂર્વવત આચરણ, પૂર્વ શરીર, અને અગાઉની વૃત્તિઓ, તેમજ તેના સૌ અંગો અને લક્ષણો એ જ રીતે સુંદર હતા. એ પોતે જ જેવી હતી, તેવી જ રહી, તેના અંગો અડધા, પૂર્વવત કપડાં અને આભૂષણોથી દૂર, માત્ર ત્યાં જ રહી. લીલા હાથમાં સુંદર ચામર પાંખડી રાખી, રાજાને પાંખડીથી પાંખતી હતી; એ શાંત, ડાબો હાથ આરામથી મુકેલો, અને ચહેરો ચાંદની જેમ ઝુકેલો હતો. એ ફૂલો, વણાટ અને creepersથી સજ્જ, blossoming woodland (ફૂલોની વન) જેવી ઝળહળતી હતી; તેની નજરથી જાણે ચમેલી અને કમળના પાંદડા ચારે બાજુ વરસતા હોય એવું લાગતું હતું. તેના પોતાના રૂપમાંથી જાણે ચાંદની કણો ઉતરીને ઝળહળતા હોય, અને એ એવી લાગતી, જાણે લક્ષ્મી અને વિષ્ણુ, મનુષ્યોના ભગવાન, એકસાથે આવી ગયા હોય. એ તાજા ફૂલોની ઢગલાની જેમ ઝળહળતી હતી, અને તેની ક્રિયાઓ જાણે પતિના ચહેરા પર સ્થિર દૃષ્ટિથી જ પ્રેરિત હતી. તેનું ચહેરું થોડું ઝાંખું હતું, જેમ રાત્રે ચાંદની ઝાંખી પડે; એ બે જણએ તેને જોયા, પણ લીલાએ તેમને ધ્યાન ન આપ્યું, કેમ કે તે હજી તેમના સાચા સંકલ્પ મુજબ ઉઠી નહોતી. એ સ્થળે, એ પૂર્વવત લીલાએ પોતાનું શરીર સ્થાપિત કરીને, ધ્યાન અને જાગૃતિ દ્વારા, જેમ વર્ણવાયું છે, તેમ વિદાય લીધી. પણ હવે, એ લીલાનું શરીર જે ત્યાં હતું, એ વિશે હજુ વર્ણન થયેલું નથી; કહો, હે ગુરુ, તેની સાથે શું બન્યું, એ ક્યાં ગઈ, અને શું થયું? એ લીલાનું શરીર ક્યાં છે, અને તેની હકીકત શું છે? એ તો માત્ર ભ્રાંતિ હતી, જેમ મૃગ-તૃષામાં પાણીનું કલ્પન થાય છે. જેમ લીલા જાગી અને ધીમે ધીમે પરિવર્તન પામતી ગઈ, તેમ એ તેનું શરીર પણ પર્વત પરના હિમની જેમ ઓગળી ગયું. સૂક્ષ્મ શરીરમાંથી, સમય જતાં, 'હું સ્થૂળ શરીર છું' એવી ભ્રાંતિ ઊભી થાય છે, જેમ દોરડીને સાપ સમજી લેવાય છે. સૂક્ષ્મ શરીર જે perceives (જોયે) — જેમ કે પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો — તેને એ જ નામ મળે છે; એ જ thing (વસ્તુ) સ્થૂળ શરીર કહેવાય છે. પરંતુ વાસ્તવમાં, સ્થૂળ શરીર, પૃથ્વી અને તેના તત્વો સાથે, નામે કે રૂપે અસ્તિત્વમાં નથી — જેમ કાગડાની શિંગ નથી. જો સ્વપ્નમાં મનુષ્ય વિચાર કરે 'હું હરણ છું', તો શું એ પછી હરણ શોધે છે, જ્યારે તેનું હરણ-રૂપ ખતમ થઈ ગયું હોય? અસત્ય વસ્તુઓ ઝડપથી ઊભી થાય છે અને એટલી જ ઝડપથી ઓગળી જાય છે; ભ્રાંતિ એ જને થાય છે, જે ગૂંચવાય છે, જેમ દોરડીમાં સાપની કલ્પના થાય છે. કોઈપણ મન-ઉત્પન્ન જીવો, જે જાગૃત નથી, તેમાં perception (અનુભવ) માત્ર અનુકરણ હોય છે, ખોટા રૂપમાં આવે છે. દરેક વ્યક્તિ, પોતાની અનુભૂતિમાં સ્થિર રહી, આ所谓 (કથિત) સર્જનને સ્વપ્ન સમજે છે, જેમ પુન:પુન: શરીર ધારણ કરનાર પૃથ્વીના ચક્રને perceives (અનુભવી) છે. જ્યારે યોગી, બ્રહ્માની પૂર્વવત દુનિયાઓ સાથે આગળ વધે છે, ત્યારે તેનું શરીર શું છે, જે પરિવર્તન માટે સાધન રૂપે જોવા મળે છે? એક શરીરમાંથી બીજામાં પ્રવેશ ત્યારે થાય છે, જ્યારે પહેલું શરીર નષ્ટ થાય છે; ખરેખર, પરિવર્તનશીલ શરીર સ્વપ્નમાં પ્રકાશમાન હોય છે. જેમ તુષાર (frost) સૂર્યકિરણમાં ઓગળી જાય છે, અથવા શ્વેત વાદળ શરદના આકાશમાં ગાયબ થઈ જાય છે, તેમ યોગીનું શરીર, જોવામાં આવતું, અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ક્યારેક, યોગીનું શરીર બીજા યોગીઓ દ્વારા અચાનક દેખાતું નથી, જેમ પક્ષી ઝડપથી આકાશમાં ઉડી જાય અને ગાયબ થઈ જાય. કેટલાંક લોકો, પોતાની વૃત્તિ અનુસાર, ક્યારેક કોઈ યોગીને આગળ જોઈ, 'એ મૃત્યુ પામ્યો છે' એવું માને છે. તેમના માટે, શરીરને આત્મા સાથે ઓળખવી માત્ર ભ્રાંતિ છે, જે સાચા જ્ઞાનથી ઓગળી જાય છે, જેમ દોરડીમાં સાપની કલ્પના દોરડી ઓળખવાથી ઓગળી જાય છે. શરીર શું છે? અસ્તિત્વ કયાંનું? નાશ કયાંથી? કેવી રીતે? એ બધું તો માત્ર અવિદ્યા હતી, જે હવે ઓગળી ગઈ છે. શું સ્થૂળ શરીર, સૂક્ષ્મ શરીરનું રૂપ ધારણ કરે છે, કે કંઈક અલગ છે? કહો, હે ગુરુ, હું સમજતો નથી, જાણે ભ્રાંતિમાં છું. હું એ જ વાત વારંવાર કહી છે, તો પણ કેમ તમે જવાબ સ્વીકારતા નથી? માત્ર સૂક્ષ્મ શરીર જ અસ્તિત્વમાં છે; અહીં સ્થૂળ શરીર અસ્તિત્વમાં જ નથી. પુન:પુન: અભ્યાસથી, સ્થૂળ શરીરની કલ્પના ઊભી થાય છે; જ્યારે એ ઓગળી જાય છે, તો પૂર્વવત સ્થિતિ ફરી આવે છે. પછી, ભાર, કઠિનતા, ઘનતા, અને ખોટા grasping (પકડી લેવું) ઓગળી જાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં એ ગુણો શુદ્ધ જ્ઞાનથી ઓગળી જાય છે. પછી, કપાસ જેવી હલકી અનુભૂતિ થાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં શરીર હલકું લાગે છે, કારણ કે એ સ્વપ્ન છે એ સમજાય છે. આ રીતે, જાગૃતિ દ્વારા, આ સ્થૂળ શરીર પણ કુશળતાપૂર્વક ઉછળી શકે છે, જેમ મન ઘણા દિવસોની દૃઢ સંકલ્પથી પરિપક્વ થાય છે. જ્યારે આ શરીર, હવે મૃત, દહન થાય છે, તો ત્યાં રહેલા લોકો અનિવાર્યે સૂક્ષ્મ embodiment (શરીર) અનુભવે છે. જાગૃતિની તીવ્રતાથી, જીવતા જ યોગીઓ એ પ્રાપ્ત કરે છે; જ્યારે સ્મૃતિ આવે છે, 'હું આ છું' એવી કલ્પના માત્ર વિચારથી ઊભી થાય છે. એ શરીર જેવું પણ હોય, એ જ જાગૃત વ્યક્તિનું શરીર છે; આ ભ્રાંતિ તો દોરડીમાં સાપ દેખાવા જેવી છે. એ ઓગળી જાય, તો શું ગુમાવ્યું? એ ઊભી થાય, તો શું મેળવ્યું? જો તરત જ, તેઓ પોતાના પરિચિત વાતાવરણને પહેલાવત જુએ, અને સાચા સંકલ્પના બળથી જાગૃત થાય — તો પછી શું, હે ભગવાન?